Дерево ашеры что это
Священные деревья в древнем Израиле
Согласно Писанию, символом ближневосточной богини Ашеры являлось особым образом обработанное дерево, в некоторых случаях — украшенный деревянный столп: «Не сажай себе ашеру из какого-либо дерева при жертвеннике YHWH (Имя Бога Израиля), Бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столп» (Втор. 16:21—22).
Похоже, этот запрет являлся отголоском древнего обычая сынов Израиля ставить культовое дерево рядом с жертвенником YHWH.
Иудейские цари-реформаторы, такие как Хизкиягу (Езекия) и Иосия, яростно боролись против культа Ашеры, которую, на каком-то этапе, израильтяне считали спутницей YHWH, Бога Израиля: «И вынес ашеру из дома YHWH за Иерусалим в долину Кедрон, и сжёг её в долине Кедрон, и истолок в прах), и бросил прах её на кладбище общенародное, и разрушил дома святых, которые были в доме YHWH, где женщины ткали покровы дляашеры» (4 Цар. 23: 4—7).
Надписи из Кунтиллет-Аджруда (израильская крепость VIII века до н. э.) свидетельствуют о традиционных благословениях именами Бога Израиля и Ашеры:
Писание повествует о традиции почитания сынами Израиля священных деревьев. Предположительно об этом говорят названия таких деревьев, как אלון «алон» (дуб) и אלה «эла» (теревинф) производное от אל «эль» — бог.
«На вершинах гор они приносят жертвы и на холмах совершают каждение под дубом אלון, тополем и теревинфом אלה…» (Ос. 4:12—13).
Пророк Иеремия обвиняет израильтян в поклонении дереву:
Знаменитых людей было почётно хоронить под деревьями:
«И умерла Дебора, кормилица Ривки, и погребена ниже Бейт-Эля под дубом» (Быт. 35: 8). А царя Шаула вместе сыновьями похоронили под под теревинфом» (1 Пар. 10:12).
Ещё одним символом богини Ашеры была финиковая пальма. Возможно не случайно, что имя одной из прародительниц колена Иудина было Тамар (пальма), которая притворилась кедешей (храмовой жрицей любви богини Ашеры) и с которой по «ошибке» переспал Иуда (Быт. 38:21-22).
В Хацоре, городе израильского периода, была найдена священная ложка с изображением женского лица, пальмового дерева и голубей — символами богини Ашеры.
Фотография Музея Израиля. Ложка для священного масла из слоновой кости, найденная в Хацоре (VIII в. до н.э.).
Расцветший миндалём жезл Ааронов (Числ. 17:8) говорит ещё об одной довольно стойкой традиции священного дерева. Вполне возможно, что знаменитый иудейский символ семисвечник первоначально происходит именно от миндаля, пустившего веточки с листьями.
Кувшин из ханаанского храма в Лахише с изображением священного дерева, напоминающего семисвечник, и козлами по двум сторонам от него.
В Кунтиллет-Аджруде был найден обломок кувшина с изображением цветущего миндального дерева, по три ветви с каждой стороны, и венцом из миндального ореха. С двух сторон от него нарисованы два козла, а само дерево стоит на льве.
Изображение ашеры в виде священного миндаля из Кунтиллет-Аджруда (начало VIII до н.э.)
Подобный мотив, изображающий ханаанскую богиню, широко известен.
Фото Википедия: Author Rama (Музей Лувра). Изображение ханаанской богини, стоящей на льве.
Очевидно, что в связи с преобладанием культа YHWH и запретом изображать богов, изваяния женской фигуры богини стали заменять на изображения священного дерева.
Совмещение этих двух традиций можно наблюдать на примере священного глиняного предмета Х в. до н.э. из Таанаха (период израильского царства), возможно служившего в качестве курильницы или подставки под блюдо или чашу, на которой совершали возлияния или приносили плоды в дар божеству. Также вероятно, что речь идёт о модели мини-храма.
Изделие имеет четыре ряда изображений. В первом ряду снизу находится обнажённая богиня между двумя львами. А в третьем ряду (снизу) Ашера изображена виде священного дерева, по двум сторонам от которого – козлы и львы.
Во втором ряду два херувима охраняют вход. Сверху изображён телец (символ божества), по сторонам от него два столба – типичный храмовый атрибут, а над бычком – египетский символ крылатого солнца.
Фотография музея Израиля. Сосуд для воскурения из Таанаха X в. до н.э.
На израильских печатях VIII-VII вв. до н.э. содержатся изображения священных деревьев и поклоняющихся им знатных людей, возможно священников.
Иудейская печать с надписью на иврите «Принадлежит Йедояhу, (сыну) Пелатиhу», на обратной стороне изображение двух мужчин и священного дерева.
Ашера – жена бога Яхве.
Аморейский махцевот в Библе.
Мы уже рассказывали о раскопках храма в Тель-Моце (окраина Иерусалима), функционировавшего одновременно с Первым Иерусалимским храмом. Как сообщает газета «га-Арец», новый археологический сезон в Тель-Моце принес сенсационные результаты. Были обнаружены многочисленные посвятительные надписи Яхве и его жене Ашере. Это открытие развенчивает убеждение многих религиозно настроенных исследователей Древнего Востока (как христиан, так и иудеев) в том, что якобы древние израильтяне придерживались монотеистического культа Яхве. Наоборот, близость храма Яхве и Ашеры с храмом, в котором почитали только Яхве, наглядно демонстрирует острую борьбу религиозных течений внутри самого Иерусалима, так, например, библейская традиция возлагает вину за бедствия, постигшие Иерусалим, на царя Ахава и царицу Иезавель из-за того, что они почитали Ашеру.
До открытия вотивных надписей археологи предполагали, что здесь мог быть языческий пантеон, но теперь стало ясно, что храм был посвящён только Яхве и его супруге Ашере, а в основе планировки святилища была положена идея двойственности мужского и женского начал, свойственная мифологиям Ближнего Востока. Пластика керамических статуэток Тель-Моцы настолько близка к столбообразным женских фигуркам, широко известным в X-VII вв. до н.э. и слегка напоминающим более поздних кариатид, что похоже, что эти фигурки изображают именно Ашеру. По свидетельству Рафаэля Патая, Соломон строил Иерусалимский храм в политеистическом стиле. Его архитекторами и строителями были финикийцы, посланные царём Тира Хирамом, а наиболее вероятными прототипами Иерусалимского Храма послужили храм в Тель-Таинат (Сирия, около 900 г. до н.э.) и в Хазоре (Негев, около 1200 г. до н.э.). Сам Соломон поклонялся и другим языческим богам, в том числе и Ашере, богине Сидонской. Также совершал он и «жертвы на высотах», статус которых в иудаизме того времени не определен окончательно: ветхозаветные пророки их ругали, но совершение таких жертв было обычной культовой практикой. Так что вполне вероятно, что вплоть до эпохи пророков, Ашере поклонялись и в храме Соломона.
Следы борьбы с культом женского божества видны в книгах ветхозаветных пророков. Иеремия восклицал: «Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня» (7:17-18).
Доказательством того, что устройство священных рощ Ашеры рядом с жертвенником Яхве было обычной практикой во II-I тыс. до н.э., служит запрет этого действия во Второзаконии (16:21-22): «Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа, Бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столба, что ненавидит Господь Бог твой». Священные рощи Ашеры находят аналоги в культах древней Европы (греков, римлян, кельтов, германцев), поэтому Роберт Грейвз высказал предположение о том, что культ Ашеры был принесён в Левант индоевропейскими племенами, входившими в число «Народов Моря» и ставшими затем частью коалиции израильских племен под именем колена Дана [1]. Впрочем, многие другие особенности культа Ашеры не позволяют отождествить её с какой-то конкретной богиней индоевропейских народов исторического времени.
Святилище Кунтиллет Аджруд на Синае (9-8 вв. до н.э.), где также были найдены вотивные надписи богу Яхве и его жене Ашере.
Надписи с упоминанием «Яхве и его жены Ашеры» археологи находят не впервые. В 1970-х годах были раскопаны два святилища, в которых, предположительно, почиталась божественная чета Яхве и Ашера. В Кунтиллет Аджруд (северо-запад Синая) был найден храм с многочисленными надписями сделанными на раннем иврите финикийскими буквами. Палеографически надписи датируются около 800 г. до н.э., то есть временем рацвета храма. Наибольшую сенсацию произвели надписи на двух больших пифосах. На одном из них было пространное благословение: «Амарау сказал моему господину. да благословят тебя Яхве и Ашера. Пусть они благословят тебя и помогут тебе и будут с тобой всегда». Благословение на другом было короче: «Я благословил тебя Яхве Шомрона и его Ашерой». Яхве Шомрона (иначе эта область называется Самарией или Галилеей) – это безусловно то самое божество, которому поклонялись в Шило. О том, что святилищ Яхве было несколько известно ещё из Библии, но текст этой надписи указывает на то, что каждый Яхве обладал самостоятельным культом и для автора надписи Яхве Шомронский был авторитетнее, чем другие Яхве. Вотивная надпись из святилища в Кирбет эль-Кум (близ Хеврона) гласила: «Урия богатый приказал написать: Благословен Урия Яхве и его Ашерой; от врагов спасен ими». Можно предположить, что спасли Урию Яхве и Ашера почитавшиеся именно в храме Кирбет аль-Кум.
Эти открытия привели к активной дискуссии между иудейскими и христианскими теологами с одной стороны и учёными с другой на тему «Может быть жена у Яхве?» Хотя такая постановка вопроса может показаться кощунственной для людей религиозных, историкам Ашера хорошо известна как жена северолевантийского бога Баала, поэтому для них нет ничего удивительного в том, что в южном Леванте она стала женой Яхве. Эта дискуссия показала то, насколько «археология библейских стран» отличается от «библейской археологии», пытающейся подтвердить религиозные тексты при помощи археологии. С другой стороны, открытия в Кунтиллет Аджруд и Кирбет эль-Кум совпали с расцветом гендерных исследований в Европе, поэтому образ Ашеры, великой богини домонотеистического Ближнего Востока стал как бы образом женского равноправия. Почитается Ашера и в современном неоязычестве, где она входит в перечисление великих матерей в различных религиях мира.
Относительно происхождения имени Ашеры (אֲשֵׁרָה), упоминаемой в Библии около 40 раз, высказывалось несколько мнений. Поскольку в библейском иврите есть слово «אשר» (именно тот который), то учёные предполагали, что имя Ашеры было титулатурой замещавшей имя богини Иштар (Астарты). Согласно наиболее распространённой версии, её имя считается производным от западносемитского корня A T R (шаг). Во многих религиях Ближнего Востока Ашера почиталась не как ипостась или титул Астарты, а как самостоятельная богиня. Историки отождествляют её с аккадской богиней Ашрату, хеттской Ашерду и угаритской Атират (A t irat). В качестве богини плодородия и женского начала она была женой верховных богов ближневосточных пантеонов – Ану (Шумер) и Эля (Угарит) – в силу чего стала восприниматься как «Царица Небесная» и в таком качестве она упоминается и в Библии (Иер. 7:18; 44:17-19, 25). В Угарите она почиталась не только под собственным именем, но и под титулом «Элат» (Богиня). Также Ашера почиталась как мать всех богов (qaniyatu ilim) и как морская богиня, угаритские тексты называют её «rabat A t irat yammi» (Госпожа Ашера морская). Известная по доисламским надписям богиня Ашира может быть прямым левантийским заимствованием.
Рельеф Астарты (Ашеры) из эллинистического храма Вакха
Теофорное имя, посвящённое Ашере, носил и сын Иакова Ашер (ראָשֵׁ, в синодальном переводе – Асир), эпоним одного из колен Израилевых. Инцест Ашера со своей сводной матерью Валлой напоминает распространённый на Ближнем Востоке мифологический сюжет об инцесте Таммуза с его матерью Иштарью. Вместе с тем ивритская этимология его имени от «יאָשְׁרִ» (счастливчик) может предполагать, что левантийская богиня стала популярной в Древнем Израиле именно из-за созвучия её имени со словом «счастье» и получила дополнительные качества богини приносящей удачу и счастье.
По мнению Узи Авнера, древнейшими памятниками совместного культа Яхве и Ашеры могут служить махцевот (מחצבות, masseboth) – мегалитические памятники, в большом количестве найденные как в Израиле, так и в окрестных пустынях, преимущественно – Негеве и на Синае. Хотя некоторые из них археологи датируют XI-X тыс. до н.э. и связывают с традицией Гёбекли-Тепе, подавляющее их число относится ко II тыс. до н.э., т.е. ко времени, когда в Южном Леванте появляются племена, которые впоследствии сформируют Древний Израиль. Всего археологами описано около 150 махцевот. Они представляют собой группы менгиров высотой до 2 метров, стоящие в особых местах, в центре которых выделяется два (реже – три) намного более крупных менгира, один из которых больше другого. Авнер предполагает, что центральная группа изображает пару божеств, Яхве (более высокий и узкий) и Ашеру (меньший и более округлый). Группа из трех менгиров включает в себя и сына божественной пары.
Согласно письменным памятникам, у западных семитов, например, в Угарите, махцевот представляли собой жилища богов и вместилища душ богов и умерших людей. Камни служили свидетелями при заключении договоров между племенами и государствами, в частности при установлении границ. Первым библейским мацхевот был камень, на который, согласно книге Бытия (28 : 10-22), положил свою голову праотец Иаков, когда увидел пророческий сон о лестнице. Этот камень почитался в Вефиле (Бейт-Эле) во времена Первого Храма. Возводили махцебот Моисей и Иисус Навин. Вполне вероятно, что аналогичные махцебот были и в храме Шомронского Яхве в Шило.
Таким образом, в иудаизме первой четверти I тыс. до н.э. Яхве и Ашера выступали богами-покровителями той или иной области, примерно такими же, какими были в Северном Леванте Баал и Баалат и лишь с возвышением Иерусалимского Храма культ Яхве стал приобретать знакомые нам черты монотеистического божества.
А вот изображение минойской богини со змеями:
окт. 13, 2015
Угаритское изображение б-гини Ашеры
Наиболее заметным из ханаанейских женских божеств, упоминаемых в Еврейской Библии (далее – ЕБ), является Ашера. Её имя, вероятно, восходит к слову от семитского корня ’ṯr со значением «место», которое со временем приобрело смысл «святое место, святилище» и в таком смысле засвидетельствовано в аккадском (aširtum), угаритском (’aṯr), финикийском (’šrt) и арамейском (’tr и ’trt’) языках. В Угарите, где её называли Асирату (’aṯrt) и считали супругой Эла, она также именовалась Кудшу (qdš) (KTU2 1.16.I.11, 22) («святилище, святыня»).
В письменных источниках Ашера впервые упоминается под именем Ашратум как божество амореев при I династии Вавилона (XVIII-XVII вв. до н.э.). Предположительно её имя встречается в двух надписях из филистимского Экрона: qdš l’šrt («посвящено Ашере») и l’šrt («для Ашеры») (если слово ’šrt означает в этих случаях именно «Ашера», а не «святилище»).
В Иудейском царстве при Ровоаме «устроили они у себя высоты и столбы и Ашер (ha-’ašerim) на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом» (3 Цар. 14, 23); царица Ана «сделала истукан (mip̄leṣet) Ашеры (ha-’ašerah)» (3 Цар. 15, 13) (слово mip̄leṣet происходит от глагола plṣ, «дрожать, трепетать», и может быть точнее переведено как «трепет»); царь Манассия «сделал Ашеру (’ašerah), как сделал Ахав, царь Израильский» (4 Цар. 21, 3); «и поставил истукан (pesel) Ашеры (ha-’ašerah), который сделал, в [Иерусалимском] храме…» (4 Цар. 21, 7).
Изображение ханаанейской богини-матери
Так мог выглядеть «трепет» Ашеры, установленный царицей Аной в Иерусалимском храме
Примечательно, что борьба яхвистов с культом Ваала в Израильском царстве в IX в. не затрагивала культа Ашеры – пророк Илия его не осуждал, а царь Ииуй его не преследовал, из чего можно заключить, что Ашеры ещё считались приемлемой частью яхвистского культа. Даже у Осии во 2-й половине VIII в. отсутствует их открытое осуждение. Первые признаки такого осуждения появляются среди сторонников исключительного яхвизма в конце VIII в. в Иудейском царстве.
Вышедший из их среды пророк Исайя предрекал времена, когда «человек… не посмотрит на то, что сделали персты его, на Ашер (ha-’ašerim)…» (Ис. 17, 7-8), «и чрез это загладится беззаконие Иакова… и не будут уже стоять Ашеры (’ašerim)…» (Ис. 27, 9), а пророк Михей обещал от имени Яхве: «Искореню из среды твоей Ашеры (’ašerim) твои» (Мих. 5, 13). Следуя их призывам, царь Езекия «срубил Ашеру (ha-’ašerah)» (4 Цар. 18, 4).
Спустя несколько десятилетий царь Иосия «вынес Ашеру (ha-’ašerah) из дома Яхве за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжёг её у потока Кедрона, и истёр её в прах, и бросил прах её на кладбище общенародное; и разрушил дома посвящённых, которые при доме Яхве, где женщины ткали одежды для Ашеры (ha-’ašerah)» (4 Цар. 23, 6-7); в Иерусалиме он «срубил Ашер (ha-’ašerim) и наполнил место их костями человеческими» (4 Цар. 23, 14), в Вефиле «сжёг Ашеру (’ašerah)», установленную израильским царём Иеровоамом (4 Цар. 23, 15).
Ханаанейская богиня Аштарт (которую в Европе знали через греческое посредничество как Астарту) была аналогом аккадской Иштар. В Угарите Аштарт (‘ṯtrt) была наряду с Анат супругой Ваала. Поскольку, как было показано в очерке о Ваале, Яхве унаследовал многие черты этого ханаанейского божества, можно предполагать, что он унаследовал и Аштарт в качестве жены, но прямых свидетельств об этом нет.
Имя этой богини, которое древние евреи должны были произносить как ‘aštart, было огласовано масоретами как ‘aštōret. По всей видимости, гласные для этого были взяты из слова bōšet («стыд»), которое используется для замены имени Ваала в Ос. 9, 10 и Иер. 11, 13 (ср. тж. замену Иш-баала в 1 Пар. 8, 33 на Иш-бошета в 2 Цар. 2, 8).
Однако есть косвенное свидетельство о том, что почитание Аштарт было глубоко укоренено среди самих евреев. Книга Второзакония упоминает «рождаемое (šəgar) от крупного скота твоего и [рождаемое] (‘aštərot) от стада овец твоих» (Втор. 7, 13) и «плод (šəgar) волов твоих и плод (‘aštərot) овец твоих» (Втор. 28, 4, 18, 51). Плод от овец называется здесь множественным числом от имени богини Аштарт, при этом плод от волов называется именем бога Шагара. Имеется мифологический текст из Угарита, в котором Шагар вместе с Ашерой получает в жертву овцу (KTU2 1.148.31). Кроме того, в арамееязычном тексте из Дейр-Аллы в Иордании (ок. 800 г. до н.э.) упоминаются вместе šgr w‘štr (Шагар и Аштарт). Именование овечьего приплода ‘aštərot очевидно отражает веру древних евреев в то, что богиня Аштарт отвечает за плодовитость овец.
В Книге Судей дважды упоминается судья Израильский Шамгар бен Анат (в синодальном переводе «Самегар, сын Анафов»), который «шестьсот человек Филистимлян побил воловьим рожном; и он также спас Израиля» (Суд. 3, 31); см. тж. «дни Шамгара бен Анат» в Песни Деворы (Суд. 5, 6). Маловероятно чтобы Анат было именем матери Шамгара – в случае указания происхождения у древних ханаанеев всегда упоминалось имя отца. По всей видимости, Шамгар получил прозвище «сын Анат» за свои воинские подвиги. Существование такой традиции у ханаанеян подтверждается надписями на двух наконечниках стрел XI века (как раз эпохи израильских Судей). Одна из них, найденная в Эль-Хадере к западу от Вифлеема, гласит: ‘bdlb’t bn ‘nt («Абд-Лабит (Раб Львицы), сын Анат»), другая, происходящая из долины Бекаа: ḥṣ zkrb[‘l] bn bn ‘nt («стрела Закар-Баала, сына сына Анат»).
Как уже упоминалось, в Угарите Анат была супругой Ваала, которого Яхве в конечном счёте вытеснил, присвоив себе многие из его атрибутов. Единственным свидетельством о том, что Яхве присвоил себе в том числе и Анат, является текст V в. до н.э. из иудейской колонии на египетском острове Элефантина, содержащий клятву «храмом и Анат-Яху», т.е. Анат, супругой Яхве. В другом тексте из той же колонии упоминается божество Анат-Бетэль, т.е. Анат, супруга Бетэля (одно из имён Эла, как и Ваал, поглощённого Яхве). Культ Бетэля был чисто израильским, нет никаких свидетельств о его присутствии в Иудее. Из этого можно заключить, что представление о божестве Анат-Бетэль было занесено евреями на Элефантину из Израильского царства, а значит, представление об Анат как супруге Яхве бытовало там же.
Нам осталось сказать несколько слов о культе Царицы Небесной, описанном пророком Иеремией в последние годы существования Иудейского царства в самой Иудее и у евреев диаспоры: «Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для Царицы Небесной и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать меня» (Иер. 7, 18); «И отвечали Иеремии все мужья, знавшие, что жены их кадят иным богам, и все жёны, стоявшие там в большом множестве, и весь народ, живший в земле Египетской, в Пафросе, и сказали: слова, которое ты говорил нам именем Яхве, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать всё то, что вышло из уст наших, чтобы кадить Царице Небесной и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели. А с того времени, как перестали мы кадить Царице Небесной и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода. И когда мы кадили Царице Небесной и возливали ей возлияния, то разве без ведома мужей наших делали мы ей пирожки с изображением её и возливали ей возлияния?» (Иер. 44, 15-19).
Какая из обсуждавшихся выше еврейских богинь могла быть адресатом этого культа? В египетских текстах Нового царства название «Госпожа Небесная» (nbt pt) применяется ко всем трём из них – к Ашере-Кудшу, Аштарт и Анат. В одном из угаритских текстов (KTU2 1.108.7) Анат именуется «Госпожой Высокого Неба» (b‘lt šmm rmm). Более того, Анат, видимо, именуется «Царицей Небесной» в 4-м из арамейских писем из Гермополя в Египте (V в. до н.э.), 1-я строка которого гласит: «Мир храму Бетэля и храму Царицы Небесной (mlkt šmyn)». Храм, который имеется в виду, находился в городе Сиене по соседству с Элефантиной. В договоре, заключённом ок. 675 г. между ассирийским царём Асархаддоном и тирским царём Баалом, упоминаются вместе божества с именами Бетэль и Анат-Бетэль, на основании чего можно предположить, что храм в Сиене был посвящён им же.
Изображение Ашеры на золотой пластине из Лахиша
ltraditionalist
ltraditionalistVIRTUEАЛЬНЫЙ ПАРНИЧОК
ВЕРТОГРАД, СИРЕЧЬ: ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ
Кто такая иудейская богиня Ашера?
В текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра) в северной Сирии, упоминается с XIV века до н. э. как Ашера (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашират. У западносемитских племён — Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских — Аштерт. В Израиле её культ был известен с X по VIII век до н. э. В текстах Библии упоминается наиболее часто. В универсальном образе богини содержались пять главных титулов — Царица, Богиня, Госпожа, Мать, Дева. Её миссия – возвращать в изначальное лоно Всевышнего богочеловеков, побеждая разделённость двух начал: человеческого и божественного. Для Неё нет просто людей, потомков Адама, для Неё все рождённые на земле – богочеловеки, восстановленные и рождённые свыше от добрейшего Отца небесного.
Истоки возникновения поклонения Ашере (Астарте)
Истоки поклонения Ашере (Астарте) уходят в древнюю Месопотамию, где семитские племена, касаясь религиозных традиций шумеров, восприняли яркие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для взаимного сосуществования.
Астарта — это греческое звучание богини любви и власти Иштар, позаимствованное греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев.
В Месопотамии задолго до появления первых написанных шумерским письмом аккадских документов, появляются имена царей, внесённые в список города Киша, являвшегося центром семитского населения южной Месопотамии в эпоху Древних династий (с 4 т. до н. э. по 2600 г. до н. э. начала гегемонии Ура). Семитские божества до правления Саргона (2371—2316 гг. до н. э.) входят в шумерский пантеон.
Известно, что предки Авраама находились в Уре, а евреи Моисея позже приняли богов амореев. В имперскую эпоху (2380—2200 гг. до н. э.) семитская богиня Эсдар (Иштар) — Астерт — Астар, что у восточных семитов означало богиня, являлась в аккадском пантеоне центральной фигурой, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне — матери неба. У западных семитов имя Астарта было именем собственным определённой богини, а у южных — бога.
Нарицательный характер слова «астар» способствовал тому, что образом Иштар — Эсдар были поглощены множество хурритских и шумерских богинь. У хурритов и хеттов культ получил распространение с 2000 г. до н. э. Созвучие имени осталось в хеттском Ашерту, Аштарта. У скифов корень имени можно увидеть в Айст — Аэр. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на староарабском Аттар, на армянском и персидском Анахит.
В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — Царица, Мать, Дева. У вавилонян и аккадийцев Астарта называлась «самой старшей (богиней) неба и земли», и являлась богу небес Анну дочерью. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в ещё более низких слоях земли, Астарта становится богиней — матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе.
Финикийская Богиня, Дева, Матерь – Астарта
У финикийцев Астарта была женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в Финикии, и позднее имя его стало нарицательным, а не собственным. Отсюда Астарта и Ваал несли обобщающее наименование всех богов и богинь Палестины, Сирии и соседних стран. Например, хурритская Нину стала Иштар. В Иудее, по словам пророка Иеремии, Астарте, как Царице Небес, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как Мать, кормящая двух младенцев.
Финикийцы именовали Астарту «Утренней звездой», и рассматривали её как вечернюю и утреннюю путеводительницу. «Глаз своей богини — матери» нельзя было терять в морском странствии. Астарта, укреплённая в виде статуи на носу корабля, сопутствовала мореплавателям. Она держит в руках крестообразный жезл, напоминающий катарский крест и плачет, стоя на лунном серпе. Часто христианская дева Мария изображалась подобным образом стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына.
Сирийская богиня Астарот (Астарта, Ашера)
У сирийцев Астарот Гиеропольская отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась величественной женщиной, держащей в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анх), соответствующий атрибуту египетской Изиды.
Вавилоняне поклонялись Иштар как вечерней звезде, олицетворяющей море. В городе Урук она почиталась как Мать, которая опекает всех его жителей. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых являлась Астарта. Так город Аштероф — Карнаим (Телль — Аштерах), считался местопребыванием Солнечной богини.
Сидонская Владычица Царей
Финикийский Бейрут и Сидон были центрами поклонения Астарте, где Она считалась главным женским божеством и являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари были её верховными священнослужителями, а их жёны — священнослужительницами. К Астарте обращались, как к Госпоже — Владычице царей. Считалось честью и обязанностью сроить для неё храмы. В Её честь Соломон воздвиг прекрасный храм Мира.
Богиня Иштар Мамми, дочь солнечного бога Ра
Почитание Астарты распространилось в Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567—1320 гг. до н. э.), Малой Азии, Палестине, Греции, как Афродиты — Урании, которая изображалась в окружении лебедей и львов. Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту — Анат, как супругу Эля. Её культ существовал до VI века до н. э., т. е. до монотеистической реформы. В период эллинизма произошло полное слияние Анат и Астарты, после чего она стала изображаться в виде Богини Матери с лилией (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Главным центром поклонения Ей являлся Мемфис.
Астарту была богиней — воительницей, дочерью Солнечного доброго бога — Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов. В мифах Её имя упоминается редко, и в силу многих причин прямое толкование её основных функций невозможно проследить. В период становления Ассиро — Вавилонской империи вместе с развитием письменной культуры происходило разрушение её материальных памятников из-за постоянных военных походов со стороны поклонников бога Яхвэ.
Политеизм или откуда возникло поклонение Ашере в Иудаизме?
Немногочисленные литературные источники постбиблейского иудаизма, широко распространенные в первые века христианской эры, дошли до сегодняшних дней. Из-за их менее сакрального значения они, в отличие от текстов Священного Писания, не были подвергнуты такой тщательной цензуре, благодаря чему в них осталось много напоминаний о раннем иудейском политеизме. Довольно большое количество предметов, найденных археологами в Сирии, Ханаане, Иране, Анатолии, Месопотамии и Египте, свидетельствуют о пантеоне богов, которым поклонялись иудеи.
Поклонение Ашере было чрезвычайно популярным во всём иудейском сообществе. Одной из причин её популярности была вера людей в то, что она дарит женщинам плодовитость и облегчает роды. Так беременная женщина просит богиню Ашеру о помощи на иудейской молитвенной табличке, найденной в Арслан-Таше в Верхней Сирии.
Поклонение Иегове, как одному и единственному богу, принято было лишь небольшой группой фанатичных реформаторов и религиозных лидеров. Изначально, в древнем иудаизме Иегова (Яхве) рассматривался всего лишь как один из многих богов.
Гонения против Ашеры и Ее последователей
Существует множество доказательств поклонения Ашере в ранние времена. «Богиня Сидонская», или богиня Ашера, чьё изображение было на стене Соломонова Храма с именем Альма Матер Деи (Матерь кормящая божеств), была среди солнечных божеств, которым поклонялся Соломон.
Но адептами культа Яхвэ была начата великая война против Ашеры. Сначала ими уничтожались либо изымались все собранные в городах и государствах библиотеки, где упоминалось имя Ашеры. Так, захват и разрушение Сирийского города Эбла (2500—2100 года до н. э.), рассматривается как разрушение центра семитской цивилизации из-за поклонения Царице Ашере.
Другой причиной был процесс идеологизации царской власти поклонниками культа Яхвэ, которые весьма целенаправленно и продуманно меняли форму религиозного сознания. Так, группа поклоняющихся богу Яхвэ агрессивно настроенных иудеев решила сместить Царя Соломона, а вместо поклонения пантеону божеств в том числе и Ашере, насадить монотеистический культ поклонения Яхвэ. По указу раввинов, царь Иошияху разрушает воздвигнутые царём Соломоном алтари Ашеры и жестоко расправляется с последователями прекрасной духовной школы древнего Израиля.
Создав образ священной империи Израиля с центральным поклонением Яхвэ, «ястребы» предполагали изгнание и уничтожение тех, кто отказывается поклоняться новой реформированной религии бога Яхвэ и не входит под пяту императора. С помощью имперской власти они через геноцид израильских «голубей» проводят реформу духовной традиции древнего Израиля.
Подвергнутый геноциду и полностью стёртый с лица земли Ханаан унёс с собой тайны поклонения прекрасной богине Ашере. Духовная культура как правило не оставляет артефактов, но тем не менее, сохранилось множество статуэток поклонения богине Ашере и археологических находок, свидетельствующих о прекрасной доброй культуре и религии древнего Израиля.
Период становления иудейского монотеизма
В ХIII — XII веках до н. э. происходит миграция народов на Ближнем Востоке. По указу раввинов, последователей бога Яхвэ, он становится главой пантеона богов. Правители Вавилона, в сговоре с “ястребами”, ставят перед священнослужителями цель — получить новый космогонический свод «Энума Элиш», где обработанные старые мифы звучат уже по-иному. В этот период раввины Яхвэ совершают незаконное низвержение женской ипостаси божества Ашеры и начинают насаждать культ бога Яквэ (Ялдаваофа) с монополизацией его власти в народе.
А потом, согласно тайному сговору раввинов Яхвэ и царей, женские божества полностью обезличиваются. В вавилонской мифологии они становятся придатками своих “божественных мужей”. Так высокая роль Иштар — богини покровительницы в знаменитом эпосе о Гильгамеше — переворачивается на противоположное и сводится до роли совратительницы героя. В период становления иудейского монотеизма ведётся борьба с пантеоном солнечных богов, что впоследствии привело к сознательному искажению образа Ашеры и низвержению образа богини к чисто физиологической роли.
В результате, отвергнув поклонение Ашере, божественный брак царя и верховной жрицы в шумеро-аккадских городах, а позднее в ханаанских, был заменён на “храмовую проституцию”. Образ богини, дающей жизнь и любовь, трансформировался в образ покровительницы плотских утех. По сговору с жрецами Яхвэ, царь Иошияху разрушает алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном и запрещает какие-либо культовые действа с Её именем. Затем перевод Септуагинты через неправильные звуковые интерпретации текстов, написанных на иврите, исказил образные понятия.