Для чего буряты вяжут ленточки на деревьях
Священные сигареты и ленты вокруг деревьев: остался ли шаманизм на Байкале
Традиционные религии коренных народов представляют собой довольно различный набор мифов, веру в духов, магию, тотемы и т.д. Буряты, проживающие в байкальском регионе, также почитали духов рек, озер и лесов. Кроме этого, в отличие от многих других древних культов, среди них жили посредники в общении между людьми и духами — шаманы. Эту религию принято называть шаманизм.
Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.
Коллективные молебствия назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы – молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями. Устраивались тайлганы начиная с конца мая и заканчивались осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным был Ехэ Тайлган – Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности.
Сасли, или дугаабари, был коллективным молебствием без кровавого жертвоприношения и заключался в брызгании, окроплении белой пищей –молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.
У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных участках, чаще всего у дороги. Их сразу можно отличить по столбам – сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными платками и лентами, а также по обвязанным лентами и платками деревьям, по священным камням – обо. Местное население (не только буряты), проезжая мимо священного места, останавливаются и в знак уважения капают спиртным, повязывают на священные столбы бариса ленточки – залаа, бросают сигареты, спички, мелочь. Помимо этих мест, шаманисты могли проводить молебствия просто на открытом воздухе или дома, на улице.
По преданиям, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев.
Интересно, что буряты, принявшие буддизм или христианство, зачастую продолжают соблюдать те или иные традиции, присущие шаманизму. Более того, местный буддизм воспринял некоторые ритуалы и обычаи шаманизма и сделал это богослужебной нормой. В значительной мере это отголоски времен гонений на шаманизм, когда дореволюционные власти признавали официальными религиями только буддизм и христианство. В те времена нередки были случаи двоебожия – когда человек номинально становился христианином, ходил в церковь, но также совершал языческие обряды. В определенной степени «живучесть» шаманизма объясняется религиозной терпимостью сибиряков, кем бы они ни были по национальности: бурятами, русскими, эвенками или кем-то ещё.
Однако полностью избавиться от тысячелетних традиций было бы невозможно. Многие элементы шаманизма остались вместе с образом жизни, языками и обычаями бурят. Пусть и переосмысленный, шаманизм остается важной частью культуры не только бурят, но и всех жителей Байкальского региона.
Маленький Принц на Алтае
Хроника проекта
Про ленточки и камни
На самом деле все немного сложнее. Когда я собиралась на Алтай, на мой вопрос «что взять с собой» Кулер Эзедикович в своем лаконичном стиле ответил «белую материю метр на метр – для ритуальных целей». Уже на месте мне как следует объяснили, как моим белым ситцем пользоваться. Дело в том, что такая ленточка (но только не какая угодно, не где угодно и не как угодно) – это не «загадывалка желания», а знак уважения к особому месту, приветствие и небольшой подарок природе.
Итак,
как:
в хорошем уравновешенном состоянии духа и с благодарностью
Вообще, сами алтайцы довольно скептически относятся к туристам, готовым привязать что попало куда попало «для прикола». В парке Чуй Оозы – дивной красоты месте на пересечении Чуи и Катуни – даже висит плакат, где просят «не портить ауру места бездумно привязанными ленточками».
Аржан Су (в переводе с алтайского – «святая вода» или «святой источник») – источник не так далеко от Горно-Алтайска, мекка торговцев сувенирами и их клиентов – по словам местных уже сильно испорчен приезжими любителями поверхностного соблюдения ритуалов. Эрмек рассказывал, что в школе они классом часто ездили туда снимать ленточки, освобождая деревья.
Горстки камней называются обо (или ово). Ударение на последний слог. Или обо-таш (таш по-алтайски – камень). Помните рекламу про собирание камней? Это о них. Обо-таш тоже складывается в местах силы – чаще всего, на пересечении рек или на перевалах. Можно сложить свою горку, можно добавить к чужой горке свой камень (кажется, так). Когда-то огромные горы камней собирались над курганами, над прахом умерших. Как я поняла, это тоже особого рода дань уважения к окружающему миру.
Для чего буряты вяжут ленточки на деревьях
События Улан-Удэ | Бурятия запись закреплена
В Бурятии показали, как ленточки и хии-морины уродуют деревья
Ленточки, которыми обвешивают деревья, обезображивают их и часто убивают
Жительница Бурятии Татьяна показала в социальной сети TikTok, какими спустя время становятся деревья после того, как верующие повязывают на них хии-морины и сэмэлгэ – ленточки. На записи видно, как вопреки синтетическим ленточкам, деревья продолжают расти, однако крепко повязанная на них ткань уродует стволы и ветки. Многие перестают расти, засыхают и умирают.
— Завязываете свои тряпки на деревьях, издевайтесь над ними, потом идёте молиться. Молитесь и ждете благодать, откуда оно у вас будет? – обратилась Татьяна к тем, кто губит деревья своими ленточками.
Вскоре пришёл комментарий от пользователя: «Зачем вы чужую святыню трогаете? Вы кто такая, чтобы так говорить о благодати? Люди, которые жили там тысячелетиями, таким образом делали поклонение».
На что Татьяна Емельянова отметила, что у неё нет религии, и она верит в причинно-следственные связи.
В Улан-Удэ недавно проходила акция по снятию хии-моринов и ленточек с деревьев на Верхней Берёзовке.
Против повязывания различных ленточек на деревья выступали ранее и ламы, и шаманы. Последние, например, рассказывали: ранее шаманы давали разрешение вешать ленточку только в исключительных случаях (едва ли не раз в жизни) и только на так называемое «родовое дерево». Никакой же добродетели и пользы в массовом увешивании ленточек нет.
Жители Бурятии «украшают» деревья в Тунке пакетами, носками и влажными салфетками
Известный фотограф Светлана Целовальникова призвала земляков не захламлять святые места
фото: личная страница С. Целовальниковой в Facebook
Ещё весной Буддийская традиционная Сангха России (БТСР) обратилась к верующим с просьбой не вешать хадаки и ленточки – зурам, сэмэлгэ, дарцог, хии-морин – на живые деревья. Это связали с началом паломничества по святым местам и ритуальных обрядов – обоо. В БТСР пояснили, что полоски из синтетической ткани практически не гниют, а нитки от них со временем распускаются и опутывают растительность как сети.
Жителей Бурятии призвали отказаться от ленточек на деревьях
Полгода спустя жителей республики вновь призвали встать на защиту природы. Известный в Бурятии фотограф Светлана Целовальникова рассказала в соцсетях, что недавно прошлась по Святой поляне в тункинском посёлке Аршан вместе с Даши ламой Шаглахаевым – настоятелем Хойморского дацана «Бодхидхарма». Перед ними предстало печальное зрелище.
— Можете «полюбоваться» на фото, всё видно. Многие должны задуматься над этими зрелищем. На деревьях висят целлофановые пакеты, носовые платки, даже пара носков, георгиевские ленточки, шнурки всякие, влажные салфетки.
Хочется, чтобы у гостей нашей Бурятии остались очень приятные и тёплые воспоминания, ведь в Тунку приезжают сотни туристов и паломников разного вероисповедания со всей страны и из-за рубежа, – отметила Светлана Целовальникова на своей страничке в Facebook.
По её словам, вдоль всех эколого-паломнических троп выложены пирамидки из камешек, а на деревьях развеваются разноцветные ленточки и хадаки.
— Многие из них так туго перевязаны, что с годами впиваются в стволы и ветки деревьев, которые со временем погибают. Даже небольшие кустики, связанные в такие «оковы», сгибаются под их тяжестью и на будущий год, наверняка, засохнут, – подчеркнула фотограф. – В святых местах, как утверждает настоятель Даши лама, происходит соприкосновение мира людей и мира духов. Здесь нельзя шуметь и как-то неподобающе себя вести, просто так развешивать тряпьё на деревьях. Как раз тут-то и следует очистить разум от лишних мыслей и покаяться в грехах и дурных поступках. Но люди, не задумываясь, губят природу. Я тоже убеждена, что все благие намерения уничтожаются их же необдуманными действиями.
Совместно с администрацией района и руководством Тункинского нацпарка настоятель дацана «Бодхидхарма» намерен освободить деревья от лоскутков и тряпок и убрать пирамиды из камней.
Многие интернет-пользователи инициативу нашей землячки поддержали.
— Всё-таки безграмотный народ у нас. Когда люди что попало вешают на деревья, то сами делают себе плохо. Существует правило: если ткань, то она должна быть новая, только с края, где есть плотная часть. Всё остальное, кроме хадаков, не приносит добра, – написала одна из жительниц Бурятии в комментарии к посту.
А вот координатор добровольческого корпуса «Байкал» и известный общественник Солбон Санжиев заявил, что деревья в Бурятии украшали испокон веков и традицию ломать не стоит.
— От этого деревья и лес не так сильно страдают, как от сплошных рубок. Лучше скоординироваться в этом направлении, – считает он.
Отметим, у буддистов издревле существует обычай повязывать цветные ленты на деревья. Тем самым верующие отдают дань уважения духам местности. Однако оставлять хии-морин или хадаки необходимо только на окрепших деревьях и сучьях. На территории дацанов, как правило, есть специально отведённые места для вывешивания флажков.
Еще раз о шаманских практиках Байкала
Я уже писал, что буряты исповедуют тэнгэри — древнюю шаманскую религию, а теперь хочу более подробно рассказать о шаманских практиках Байкала. Те буряты, что живут по западную сторону Байкала, мне показалось более активно исповедуют шаманизм. Вдоль дороги с Ольхона, ставшего теперь необычайно популярным из-за шаманов, то и дело встречались барисы — места силы. Только в Бурятии их отмечают сэргэ — особой коновязью — межевым знаком.
И только в Бурятии места обозначают дорожным знаком «Место отдыха». Я раньше думал, что на нем нарисована ёлка, падающаяя на лавку. А теперь знаю, что это сэргэ — коновязь, у священной лиственницы. Мы так и называли эти площадки до конца путешествия. Первый сэргэ встретился на обратном пути с Ольхона под Усть-Ордынском. Видимо какой то дух в виде щенка, как Кастанеду, сопровождал нас всю дорогу.
Сэргэ означало, что у земли есть хозяин. И столбы сэргэ размечают, но не только землю. Верхняя часть столба — для небесных духов, средняя для земных коней, нижняя для коней подземного мира. Сэргэ ставили во время посвящения шамана. Когда он умирал — ставили очень большой сэргэ из камня. Шаманов, кстати, не хоронили в земле, а привязывали к высоким священным лиственницам. На 49-й день его останки сжигали, пепел складывали в мешочек и замуровывали в сосну, или иное вечнозеленое дерево. Потому что черный шаман (белым мог быть и старейшина) занимался обороной от хтонических духов земли. Нельзя ему было в землю.
Захоронение шамана на дереве. Фото из статьи про якутских шаманов
На Сэргэ общаются с духами места, договариваются. Приносят дары в виде крупы, конфет, пуговиц, печенья, медных монет и… сигарет. А еще духи не прочь выпить. На этом сэргэ была целая кучка водочных пробок. Видимо их принесли духам, а содержимое выпили. Раньше тут пили тарасун, молочный алкогольный продукт с крепостью 15-20, но сейчас нашли напиток покрепче — водку. Кстати, пару десятков пустых водочных бутылок я обнаружил за дверью в одном из храмов Иволгинского дацана. Видимо, тоже принесли духам понюхать.
Русские с пониманием отнеслись к этому обряду, и пьют с удовольствием. Да и начальство не прочь присоединиться к обрядам. У нас-то начальство в храмы ходит, и держит свечку на молебнах правой рукой, как стакан. А местному начальству туго приходится. Ему и с шаманами общаться, а потом свечки держать. Вот, например, как замгубернатора Иркутской области Анатолий Дьяченко, который прибыл на «Тэнгриин Юhэн ноедто» — обряд почитания духов синего неба, который состоялся 26 июня 2009 года.
Высокое начальство общается с высокими духами
— Сейчас идет возрождение древних традиций, — говорит Анатолий Михайлович. — Это направлено на благо народа. Я принимаю участие в тайлагане второй раз, первый раз присутствовал на молебне перед «Алтарганой» на острове Ольхон. Сегодня я отстоял очередь, подал записку о том, чтобы помолились за мою семью, семью моего друга. Все правила я постарался соблюсти, здесь я не как чиновник, а как простой гражданин, житель этой земли. До самого позднего вечера длился молебен, в ходе которого богам было принесено жертвоприношение в виде коня и девятерых овец. Несмотря на то что в этот день обещали дождь и небо с утра хмурилось, природа благосклонно отнеслась к людям, что было расценено присутствующими как добрый знак.
И ведь наверняка Анатолий Михайлович считает себя православным. Интересно, ходит ли он потом в храм?
Скульптура бурятской всадницы (?) на Якутском тракте под Иркутском обвязана залаа
Еще русские быстро переняли у язычников обычай повязывать на все что попало залаа — пеструю ленточку. Это собственно распространенный языческий обычай. Привязывают ленточки язычники угро-фины. Сейчас и в Коломенском у языческих камней ленточек немало привязано (кстати, теперь сэргэ есть и в Коломенском). А в Бурятии залаа обвязано все что только относится к местам силы.
Деревья возле главного шаманского места горы Шаман на Ольхоне (Хужир) все обвязаны залаа
Ленточка — это экономный способ напомнить духу что ты попросил его. Ветер колышет его, и как бы читает желание. На ленте, кстати, может быть и написан текст, как на молельном барабане.
Хурдэ — молельный барабан в Иволгинском дацане в Бурятии обвязанный залаа
Надо сказать что русское население приспособилось не только отмечать с бурятами места силы. Поскольку занятые буряты часто не останавливаются на барисах и просто сигналят и кидают горстку монет в окно, русские бабушки приспособились собирать монетки возле особо популярных мест. Интересно, не является ли это оскорблением религиозных чувств духов?
Еще одно проявление шаманских практик я нашел на горе возле пролива Ольхонские ворота. Эта пирамида из камней — обо. Обо — древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. Обычно его сооружают в особых места, где духи явили себя или где они действуют. Когда мы уезжали с Ольхона девушка-бурятка работающая в местном кафе сказала что у них существует поверье, что на гору нужно принести столько камней, сколько грехов хочешь замолить.
По дороге на Сахюрта, откуда ходит паром на Ольхон, оказывается тоже полно достопримечательностей, на которые не было времени, да мы о них и не знали. У поселка от пос. Еланцы на левом берегу реки Анга на безлесной горе Сахюртэ сохранились древние наскальные рисунки — зураг и городище. Возможно это еще с домонгольских времен: люди у Байкала живут очень давно.
Изображение охоты на с помощью собак на горе Сахюртэ, у п. Еланцы. фото Олег Августовский Рисунки на бубнах на встреченом сэрге видимо и есть подражание зурагам — наскальным рисункам. 
Онгоны — изображение духов предков на символическом бубне.
При написании поста использовались материалы: