Для чего читать евангелие
Чтение Евангелия как Таинство
Святоотеческая традиция знает несколько способов прочтения евангельского текста: буквальный, аллегорический и духовный. Иногда эти способы становились предметом дискуссии даже у святых отцов: например, между последователями буквального и аллегорического способов толкования. Могут ли быть между этими способами противоречия или они все, как три ступени, ведут к постижению Евангелия? Объясняет протоиерей Георгий Климов, преподаватель кафедры библеистики МДАиС.
 |
— Когда Христос сказал ученикам: «Вам дано понимать тайны Царства Божия, а прочим (внешним) — в притчах», он имел виду, что не все способны постигнуть внутренний (духовный) смысл Его слов?
— Евангелие, как и все Писание, дано нам, чтобы мы научились спасению и вошли в Царство Божие. Если ради этого читать Писание — то тайна Царствия нам откроется, будь ты простой рыбак или образованнейший философ.
Но если читать Евангелие как обычную книгу, из любопытства или даже из уважения к гениальному автору, то окажешься тем «внешним», которому тайны открываются только в притчах. И ты будешь смотреть на эти тайны со стороны, не будучи к ним причастным. Христос сам отвечает, почему внешним не дано знать тайны Царства, если продолжить цитату слов Христа дальше: «…ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13: 15-16).
Да, существуют разные способы толкования Библии, но их нельзя назвать противоречивыми. Еще Ориген говорил о своеобразном триединстве: буквальный способ толкования — это плоть Писания, иносказательный — это душа Писания, а символический — это дух Писания, открывающий духовный смысл. С Оригеном согласны отцы каппадокийцы — святители Григорий Богослов и Григорий Нисский. То же самое писал Андрей Кесарийский при толковании Апокалипсиса, а из более близких к нам по времени святых — святитель Феофан Затворник.
Что такое буквальный способ прочтения — понятно: что написано, то и читаем и принимаем. Иносказательный — это метод толкования через притчи. Символический способ (который подразделяют на аллегорический и типологический или прообразовательный) — это использование читаемого как прообразов или пророчеств. Например, Господь пообещал Аврааму — в тебе благословятся все племена земные, твое потомство будет как песок морской.
Как это можно понять? Можно в том смысле, что у патриарха в потомках будет целый народ, как оно и сбылось. Но с высоты Нового Завета очевидно: речь идет не столько о потомках по крови, сколько о том, что из семени Авраамова придет Мессия — Христос, через Которого благословится все человечество: и число последователей Христа — духовных наследников Авраама — будет «как песок морской». (Быт. 12: 2-3)
Существует и понятие мистического, духовного толкования. Четвертое Евангелие, Иоанново, даже называется «Евангелион Пневматикон» («Духовное Евангелие»). Но здесь нужно быть осторожными. С древних времен практика «мистического способа» толкования Священного Писания связывалась с еретиками-гностиками. Они кичились тем, что им якобы открыты некие особые тайны и дарованы особые книги: иными словами, им одним открыт подлинный, духовный смысл Писания. Этакая «монополия» на истину.
В Православии подход к «духовному прочтению» куда трезвее. Нет никаких «сверхтайн», нет деления на «посвященных» в великие «истины» и «непосвященных». Как ни странно, в Евангелии, вне зависимости от того, как ты его понимаешь — буквально или символически, аллегорически, — любой из способов может стать духовным. В отличие от гностиков, Православная Церковь убеждена, что Евангелие предназначено для каждого человека, а величайшая весть Нового Завета о возможности спасения не скрыта для «избранных», а доступна всем, «открыта младенцам», как сказал Христос. Одному открывается что-то через буквальный подход, другому — через аллегорический, символический. Один — простой рыбак, другой — философ, один — назидается притчей, скажем, о том, что как забросили невод в море, вытащили все, что попалось, и стали разбирать: рыбу — в корзину, а водоросли, мусор — выкинули вон (см. Мф. 13: 47-50). Рыбаку это понятно, он знает, о чем идет речь, и от буквального прочтения может сделать духовный вывод. А философ читает начало Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог» (Ин. 1: 1) — и это дает ему некоторое представление о безначальности, личности и божестве Логоса.
Разные толкователи отдавали предпочтение разным способам. Но часто бывало, что всецелое увлечение одним из них, при полном непризнании других, приводило человека к заблуждению. Так, на Пятом Вселенском соборе был осужден Федор Мопсуетский — за то, что слишком увлекся буквальным толкованием Священного Писания, отвергая в силу этого, например, возможность приложения ко Христу ветхозаветных пророчеств, если они уже сами по себе сбывались в Ветхом Завете. Любители же исключительно аллегорий и символов нередко заканчивали свою жизнь в гностических сектах с их «мистическим» толкованием текстов.
— Есть ли правильный «алгоритм» чтения Нового Завета — сначала как информацию, потом, если сердце просвещается, начинаешь понимать этот внутренний смысл?
— Если я читаю Евангелие, желая спастись, то Господь начинает открываться, а как — уже не так важно, да и непросто это уловить. Здесь в действие вступает благодать. Ведь чтение Евангелия есть своего рода таинство, а читающий — его участник: он читает не простой текст, а слова Живого Бога. По плодам, по умиротворению, которое начинает испытывать верующий после прочтения иногда простейшей, сто раз встречавшейся мысли, которая внезапно засияла перед ним как жемчужина, он понимает: тронул сердце Господь, открылся по милосердию Своему.
Но одно из свойств Бога — непостижимость. Значит, и Слово Его в пределе, до конца непостижимо для человека, и чем больше читаешь, тем более глубокий смысл проступает сквозь строки. Именно поэтому подвижники благочестия всю жизнь читали Евангелие и никогда не переставали этого делать. Вот преподобный Серафим Саровский еженедельно прочитывал все Четвероевангелие.
— Почему иногда на уровне слов вроде все понятно, а все равно — непонятно? Вот сам чувствуешь, что нет понимания, и все! Это потому, что духовный орган не развит для понимания, усвоения? Не на том уровне человек?
— Во-первых, при чтении любого текста Писания мы должны помнить слова апостола Петра о том, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр. 1: 20-21). Это же имеет в виду и апостол Павел, когда говорит, что духовное может быть понято только духовным. Нам, простым грешным людям, невозможно полноценно постичь тот смысл, которые вкладывали в текст боговдохновенные апостолы, писавшие в соавторстве с Духом Святым.
Во-вторых, для правильного чтения и понимания Писания нужно прежде всего довериться Богу. Причем не тому, который, как любят говорить, «у меня в душе». Господь Свое учение открыл и доверил Церкви, а значит, доверие Богу — это доверие Церкви, ее Соборному учению.
Конечно, это не значит, что, доверившись, можно будет всецело уповать на то, что все станет понятным. Человек поймет лишь то, к чему он через свой личный духовный опыт хотя бы самую малость причастен. Если нет и этой малости — можно читать сколько угодно, все равно ничего не поймешь. Читая Писание, человек вступает в определенную духовную реальность. Если ему знакома духовная жизнь, то и эта реальность будет понятна. Если не знакома — то все будет на уровне «слушая, не слышат, смотрят, но не видят, потому что огрубело сердце их». Духовный орган — это и есть сердце.
Любой дар Христов, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, подается не за добродетели и не за труды, ради них понесенные, а за рождающееся от них смирение. Дар от Господа понимать Евангелие в свою меру — это, конечно, дар, подаваемый за смирение. Чем гордиться нам, если даже апостолам Господь сказал радоваться не о том, что им бесы повинуются, а о том, что их имена вписаны в книгу Жизни. Это призыв к смирению.
— В Средние века в Западной Церкви была традиция lectio divina — духовного чтения Писания. Соответствует ли это православному духовному прочтению?
— Lectio divina — это своего рода попытка католиков медитировать над текстом и пытаться дойти до смысла по наитию. С православной точки зрения это происходит от чрезмерного доверия себе при явном понимании, что ты не свят и способен на погрешность. Конечно, это не соответствует тому, что в Православии называется духовным прочтением. Хотя и в православной традиции есть место для размышления над Евангелием, но оно должны быть обязательно проверено. Вот как советует читать Евангелие святитель Феофан Затворник. Прочитав отрывок, надо тут же еще раз вспомнить — о чем ты читал. Это дисциплинирует и сосредотачивает внимание человека на прочитанном. После этого святитель Феофан советует поразмышлять — что для меня лично может значить этот отрывок? Как в моем сердце отзывается? По словам святителя, это упражнение как ничто другое способствует развитию духа истинной молитвы. Ведь без знания Евангелия человеку сложно молиться Богу.
Но святитель Феофан заповедует не просто порассуждать «от ветра главы своея», а найти толкование на прочитанный отрывок у признанных экзегетов: святителя Иоанна Златоуста, блаженного Феофилакта Болгарского, Симеона Нового Богослова, Ефрема Сирина, Феодорита Кирского, сравнив их мысли со своими, чтобы перепроверить свои мысли с традицией Церкви. Это постепенно научает человека мыслить в русле Священного предания Церкви.
— В чем смысл церковной традиции ежедневного чтения Евангелия на службах? Какая тут система и логика, почему отрывки часто несогласованны между собой?
— Эта традиция зародилась в первые века христианства. В то время книги были дорогие, и познакомиться с евангельским текстом обычный человек мог только за богослужением в церкви. Евангелия, поделенные на небольшие отрывки, традиционно вычитывались одно за другим. В современной богослужебной практике Православной Церкви такие отрывки называются «зачалами». Но иногда чередность менялось — например, в нашей Церкви с Пасхи начинается чтение Евангелия от Иоанна. А в первые дни Страстной седмицы прочитываются все четыре Евангелия. Со временем на традицию ежедневного последовательного чтения Четвероевангелия наложилась традиция, связанная с церковными праздниками. Поэтому, действительно, иногда не совсем понятно, почему в этот день читается именно этот отрывок, а не какой-нибудь другой, так переплелись традиции. Кроме того, не про все известно — как и почему они складывались, потому что утеряны источники. Но тем не менее мы верим, что Господь на каждый день посылает нам особое евангельское зачало, чтобы мы, рассуждая о нем, назидались.
 |
— Можно ли, используя разные подходы (аллегорический, символический), растолковать притчу о бесплодной смоковнице (см. Мф. 21: 18-19)?. За что ее все-таки погубил Христос? Ведь, строго говоря, Он был несправедлив — потребовал от дерева смокв, когда еще было не время их собирать.
— Это очень интересный отрывок как раз потому, что с буквальной точки зрения его действительно понять невозможно.
Господь проклинает смоковницу утром в Великий понедельник, когда идет очистить Иерусалимский храм от торговцев. Евангелисты Матфей и Марк описывающие, как Иисус подошел к смоковнице, отмечают, что «Господь взалкал» и пошел посмотреть, не найдет ли плода на ней. Марк оговаривается: еще не время было собирать смоквы. Но, невзирая на это, Иисус подходит к дереву, ничего не находит на нем и проклинает его: да не будет больше от тебя плода вовек. И дерево засыхает.
Безусловно, это чудо стоит особняком среди чудес Иисуса Христа. Ничего подобного Он еще не совершал. Все чудеса Спасителя были направлены на подание жизни, а это как будто наоборот. В чем дело?
Чтобы понять символический смысл произошедшего, надо знать, какой особенностью смоковница отличается от прочих деревьев. Мы привыкли, что весной на ветвях деревьев одновременно раскрываются почки листьев. У смоковницы не так. Сначала на голых ветвях появляются цветы, завязываются плоды, а затем появляются листья. И если на смоковнице есть листья — а евангельский текст утверждает, что листья были, — значит, на ней не может не быть завязавшихся плодов. Но Господь подходит к смоковнице и обнаруживает, что листья на ней прикрывают не смоквы (пусть незрелые) — а их полное отсутствие! Пусть было не время собирать смоквы. Но их начаток уже должен был быть! Господь показал, что готов был утолить голод даже незрелыми смоквами, то есть принять людей, едва-едва начинающих постигать тайну Нового Завета. Но ничего не нашел — даже зеленых смокв, даже зачатков истинной веры.
И вот здесь мы переходим в область, где необходимо и знание ветхозаветного символического контекста. Смоковница как дерево, обилующее плодами, это, согласно пророческим книгам Библии, образ ветхозаветного Израиля. Проклятие смоковницы — это проклятие современного Христу иудейства, которое «листьями» — исполнением внешних обрядов — прикрывало отсутствие духовных плодов, которые оно обязано было принести Богу!
О каких плодах речь? Мессианские пророчества, прообразы Ветхого Завета неминуемо должны были привести иудеев к признанию Иисуса из Назарета истинным Мессией. И Христос проклинает смоковницу — «да не будет больше от тебя плода вовек» — как в первую очередь плод обмана того лжемессианского учения, согласно которому Мессия должен быть богатейшим, славнейшим и сильнейшим властителем мира.
С буквальной точки зрения этот отрывок понять невозможно: Но Господу было важно преподать урок апостолам, чтобы они запомнили: вера без Христа тождественна духовной смерти, а лицемерная внешняя праведность достойна проклятия.
Почему дома важно читать Святое Евангелие и как правильно это делать?
Известный сербский исследователь канонического права епископ Никодим (Милаш) написал в своем толковании 19-го правила VI Вселенского Собора следующее: «Св. Писание есть слово Божие, открывающее людям волю Божию…» А святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил:
«…Читай Евангелие с крайним благоговением и вниманием. В нем не сочти ничего маловажным, малодостойным рассматривания. Каждая йота его испущает луч жизни. Пренебрежение жизни – смерть».
Один автор написал о Малом входе на Литургии: «Евангелие – здесь символ Христа. Господь явился в мир телесно, воочию. Он выходит на проповедь, на Свое земное служение и находится здесь среди нас. Страшное и величественное совершается действо – среди нас видимо ощутимо – Бог. От этого зрелища замирают в благоговейном трепете святые ангелы небесные. И ты, человече, вкуси этой великой тайны и преклони главу перед нею».
Исходя из всего вышесказанного, нужно понять, что Святое Евангелие – главная книга человечества, в которой заключена жизнь для людей. В нем содержатся Божественные истины, ведущие нас ко спасению. И оно само является источником жизни – словом, исполненным воистину силой и мудростью Господней.
Евангелие – это голос самого Христа. В символическом и духовном смысле при чтении Благовествования с нами говорит Спаситель. Мы будто бы переносимся во времени на цветущие галилейские равнины и становимся очевидцами воплотившегося Бога Слова. И Он говорит не только вселенски и вневременно, в общем, но и конкретно каждому из нас. Евангелие – это не просто книга. Это жизнь для нас, это родник живой воды и источник жизни. Она является одновременно и Законом Божьим, данным человечеству для спасения, и Тайной совершающейся этого спасения. При чтении Евангелия душа человеческая соединяется с Богом и воскресает в Нем.
Не случайно слово «евангелиос» переводится с греческого языка как «благая весть». Это обозначает, что благодатью Святого Духа в мире открылась новая весть-истина: для спасения человечества на Землю пришел Бог, и «Бог стал Человеком для того, чтобы человек стал богом», как сказал в IV веке святитель Афанасий Александрийский. Господь примирился с человеком, Он вновь исцелил его и открыл ему дорогу в Царствие Небесное.
И читая либо слушая Евангелие, мы встаем на эту небесную вертикальную дорогу и идем по ней в рай. Вот что такое Евангелие.
Поэтому очень важно читать Новый Завет каждый день. По совету святых отцов нам необходимо включить чтение Святого Евангелия и «Апостола» (Деяния святых апостолов, соборные Послания апостолов и четырнадцать Посланий святого первоверховного апостола Павла) в свое келейное (домашнее) молитвенное правило. Обычно рекомендуется следующая последовательность: две главы «Апостола» (некоторые читают одну главу) и одна глава Евангелия в день.
На мой взгляд, исходя из личного опыта, хочется сказать, что удобнее читать Священное Писание по порядку, т. е. с первых глав и до последних, а потом возвращаться. Тогда у человека сформируется целостная картина евангельского повествования, ощущение и понимание его непрерывности, причинно-следственных связей.
Нужно также, чтобы чтение Евангелия не было похоже на чтение беллетристической литературы типа «нога за ногу, поудобнее устроившись в кресле». Все-таки это должен быть молитвенный домашний богослужебный акт.
Протоиерей Серафим Слободской в своей книге «Закон Божий» рекомендует читать Священное Писание стоя, один раз перекрестившись перед чтением и три после.
Есть специальные молитвы, произносимые перед и после чтения Нового Завета.
«Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Господи, Твоего Боговедения нетленный свет, и мысленная наши отверзи очи, во евангельских Твоих проповеданий разумение, вложи в нас и блаженных Твоих заповедей страх, да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему и мудрствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». Ее тайно читает священник во время Божественной литургии перед чтением святого Евангелия. Она также помещена после 11-й кафизмы Псалтири.
Молитва святителя Иоанна Златоуста: «Господи Иисусе Христе, отверзи ми уши сердечныя услышати слово Твое, и разумети и творити волю Твою, яко пришлец есмь на земли: не скрый от мене заповедей Твоих, но открый очи мои, да разумею чудеса от закона Твоего; скажи мне безвестнея и тайная премудрости Твоея. На Тя уповаю, Боже мой, да ми просветиши ум и смысл светом разума Твоего не токмо чести написанная, но и творити я, да не в грех себе святых жития и словесе прочитаю, но в обновление, и просвещение, и в святыню, и в спасение души, и в наследие жизни вечныя. Яко Ты еси просвещаяй лежащих во тьме и от Тебе есть всякое даяние благо и всяк дар совершен. Аминь».
Молитва святителя Игнатия (Брянчанинова), читаемая до и после прочтения Священного Писания: «Спаси, Господи, и помилуй рабов Твоих (имена) словами Божественнаго Евангелия, чтомыми о спасении раба Твоего. Попали, Господи, терние всех их согрешений, и да вселится в них благодать Твоя, опаляющая, очищающая, освящающая всего человека во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».
По поводу последней от себя добавлю, что она также читается с присовокуплением главы из Святого Евангелия в какой-нибудь скорби или неприятности. На собственном опыте убедился, что очень помогает. И милосердный Господь избавляет от всяческих обстояний и неприятностей. Некоторые отцы рекомендуют читать эту молитву с евангельской главой каждый день.
Конечно, желательно читать не только Святое Евангелие, но и толкования святых отцов, так как многое из Священного Писания нам может быть непонятно по причине древности происходящего, многое по нашей духовной неопытности.
Слово Божие всегда должно звучать в сердце
Зачем каждый день читать Евангелие? Чему может научить Ветхий Завет? Нужно ли искать в Апокалипсисе параллели с сегодняшним днем?Почему аскетическую литературу полезно читать людям семейным? О чтении Священного Писания и духовной литературы мы беседуем с Митрополитом Саратовским и Вольским Лонгином
— Чтение Евангелия является не просто неотъемлемой частью христианской жизни, но ее основой. Есть очень много хорошей духовной литературы. Но Евангелие — это первоисточник, это основа основ, слово Божие, которое должно постоянно звучать в человеческом сердце. Вот почему Священное Писание, и прежде всего Новый Завет, христианину нужно читать обязательно.
Традиция ежедневного чтения Евангелия очень древняя. Такое чтение может быть разным. Некоторые читают по одной главе в день, некоторые по зачалам — отрывкам, которые звучат в этот день за Божественной литургией, следуя тем самым за чтениями церковного года. Есть и такая распространенная практика (и я ее рекомендую): читать в день три главы Нового Завета — по одной главе Евангелия и по две из Апостола (книги Деяний и посланий апостольских). Если так читать, то и Евангелие, и апостольские чтения заканчиваются примерно в одно и то же время.
Кроме того, в личное молитвенное правило христианина обычно входит Псалтирь. Как ее читать — по кафизме в день или хотя бы по одной части кафизмы, по «Славе…» — это зависит от возможностей человека и от потребностей его сердца. На самом деле найти время на то, чтобы прочитать одну, две, даже три главы Священного Писания, не так трудно. Скажем, у меня это занимает до пятнадцати минут в день, и я с трудом представляю себе, чтобы человек не мог найти несколько минут для чтения.
Жизнь человека весь этот день должна проходить под знаком прочитанного. По слову преподобного Серафима Саровского, ум должен вращаться в словах Священного Писания. Если человек начнет день с чтения и потом в течение дня, независимо от его обязанностей и занятий, будет хотя бы вспоминать о том, что он прочитал (а еще лучше — стараться исполнить) — он получит большую духовную пользу. Как и всё доброе, этот навык приобретается со временем, нужно прилагать усилия.
— Владыка, а что такое духовная литература? Какие книги соответствуют этому понятию?
— Это понятие достаточно широкое. Конечно, в основе — книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Затем толкования на Писание — это литература, которая в доступной форме объясняет и дополняет его.
Есть огромный корпус аскетической монашеской литературы: это книги, в которых изложен духовный опыт людей, сумевших жить согласно Евангелию, в основном тех, кто признан Церковью святыми. Чтение таких книг помогает нам, хоть мы и не ведем столь же напряженную аскетическую жизнь, стать причастниками опыта святых, пользоваться его плодами. Еще, конечно же, сюда можно отнести жизнеописания подвижников, святых угодников Божиих.
В общем, это большой корпус книг, и он постоянно дополняется. В последние десятилетия появились замечательные духовные книги наших современников, ныне живущих или живших совсем недавно. Все эти книги говорят об одном: как жить человеку сегодня, в тех условиях, в которые он поставлен, но при этом исполнять заповеди Божии — так же, как их исполняли те, кто жил и сто, и тысячу, и почти две тысячи лет назад.
— Почему при чтении Священного Писания надо обязательно знакомиться с толкованиями святых отцов? Почему нельзя доверять исключительно самому себе?
— Собственно говоря, любую древнюю книгу невозможно понять без толкований. Любой текст может быть адекватно воспринят только в обширном контексте — в контексте своего времени, культуры, истории того народа, где он появился. С помощью толкований, объяснений читающий приобщается к реалиям этого текста. Это первое.
Второе: как правило, святоотеческие толкования созданы людьми, которые жили гораздо ближе к эпохе Христа и апостолов, чем мы с вами. Это объяснения людей, знавших такие подробности из земной жизни Спасителя, из истории Церкви, о которых мы сегодня можем даже не подозревать.
И потом, надо понимать: Священное Писание не упало с неба готовым, в привычном для нас виде. Оно родилось в Церкви — это книги, отобранные самой Церковью. Церковь едина в понимании их смысла, и это единство отражено в толкованиях святых отцов. Поэтому когда современный человек берет книгу и говорит: «Вот сейчас-то мы начнем все с чистого листа, поскольку мы люди умные, гораздо умнее тех, кто жил раньше, и найдем здесь то, чего никто не находил» — он действительно что-то находит, что называется, «от ветра головы своя». Но насколько это соответствует самому Священному Писанию? Как правило, или очень мало, или даже противоречит ему. Я не хочу сказать, что сегодняшнему человеку недостает глубины, но у него отсутствует знание реалий того времени, в которое текст был создан: исторических, политических событий, духовных движений. Поэтому, не учитывая толкований тех или иных книг Священного Писания, невозможно правильно их воспринять.
— Можно ли дома читать Новый Завет и Псалтирь в переводе на русский язык?
— Да, можно и нужно. Хорошо знакомиться и со славянским текстом, чтобы понимать его за богослужением. Но дома нужно читать на русском или на том языке, который является для человека родным. Священное Писание переведено сегодня на подавляющее большинство языков мира, и, конечно, надо читать на том языке, который тебе понятен и близок.
— Молиться надо перед началом любого дела. В молитвословах есть молитвы перед чтением Священного Писания — можно их прочитать, а можно своими словами попросить у Бога разумения и помощи, так же, как мы просим Его помощи в других делах.
Чтение Ветхого Завета сложнее, чем чтение Нового Завета. Это очень древние книги, и ситуации, которые в них описываются, происходили так давно, что многое мы не можем понять и принять — опять же без толкования. Но читать Ветхий Завет нужно, потому что Новый Завет происходит из Ветхого, эти две части Библии неразрывно связаны друг с другом.
Думаю, возможны разные способы чтения Ветхого Завета. Самый простой — читать от начала до конца, подряд. Кто-то делает это спокойно, а кто-то «застревает» в излишних подробностях древнего быта еврейского народа, например, описываемых в книгах Второзакония и Чисел. Если так, то можно их пропустить, потому что там действительно много того, что касается истории народа в большей степени, чем истории спасения человечества. Но желательно все-таки прочитать Ветхий Завет полностью.
Стоит ли его читать постоянно, ежедневно, так же, как Новый Завет, — это решать самому человеку. В Ветхом Завете тоже очень много назидательного и полезного. Такие книги, как Псалтирь, Притчи, книги Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова, целый ряд других — необыкновенно поучительны. Христиане первых веков, у которых еще не было той массы духовной литературы, которую мы имеем сегодня, вдохновлялись именно образами Ветхого Завета. Вспомним Великий канон преподобного Андрея Критского, который мы читаем во время Великого поста. Ветхий Завет был главным назидательным чтением христиан на протяжении многих столетий! Они видели в этих книгах самое главное, ведь сквозная линия, которая проходит через весь Ветхий Завет, — это взаимоотношения человеческой души и Бога. Там есть замечательные образцы, прекрасные примеры того, как нужно поступать человеку и как ни в коем случае нельзя.
Это глубокая и поучительная книга, в ней можно найти очень много смыслов. Жаль, что для современного человека Ветхий Завет постепенно «умолкает»: ему неинтересны, скажем, книга Премудрости Соломона или книги Маккавейские, где христианину можно почерпнуть много полезного.
― Владыка, следующий вопрос ― от нашего читателя: «Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: ″Каждый избери себе чтение отцов, соответствующее своему образу жизни″. Но ведь святоотеческая литература — это в основном монашеские книги. Можно ли и нужно ли их читать мирянам?».
— Эти слова святителя Игнатия имеют несколько иной смысл. Здесь он говорит об аскетической литературе и проводит различение между книгами, предназначенными для отшельников, безмолвников и для тех, кто жил в общежительных монастырях. Как правило, наставления второго рода имеют общий характер, то есть годятся для любого человека, в том числе и для живущего в миру. Прежде всего, это первые три тома известного «Добротолюбия» — большой хрестоматии святоотеческой литературы, где собраны творения таких авторов, как преподобные Антоний Великий, Иоанн Лествичник, Ефрем Сирин, авва Дорофей. Будучи монахами и описывая монашеский опыт, они тем не менее создали книги, которые важны для каждого христианина, потому что очень точно описывают те внутренние процессы, что происходят в любой человеческой душе.
Возьмем, к примеру, «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника. Каждая глава в ней — это целое сокровище. Если человек, живущий в миру, прочитает ее, он возьмет столько, сколько сможет понести. Или книга аввы Дорофея — необыкновенно легкая, прозрачная, говорящая об основополагающих вопросах человеческой жизни, движениях человеческого сердца. Я убежден, что ее нужно прочитать каждому человеку, приходящему в Церковь. Может быть, после Евангелия именно с нее и надо начинать знакомство с христианством ― с тем, что оно представляет собой не в теории, а на практике.
Ведь, собственно говоря, что такое семья? Это такое же общежитие, как в монастыре, только маленькое. Трудно жить в общежитии, где много людей, но еще труднее жить вдвоем-втроем, потому что люди при этом всегда находятся вместе. Даже в монашестве жизнь в скиту, где меньше насельников, считается более высокой ступенью, чем жизнь в большом монастыре. В массе людей можно спрятаться, выбирать себе тех, с кем ты будешь общаться, и уклоняться от тех, с кем общаться сложно, не хочется или не интересно… Поэтому монашеская литература даже семейному человеку может сказать много важных вещей о том, как нужно жить и как относиться к тем, с кем ты живешь, с кем видишься постоянно. Это очень полезное чтение.
— Следующий вопрос, думаю, очень важен для многих: «Уважаемый Владыка! Вы обладаете большим священническим и архиерейским опытом. Какую литературу можно посоветовать человеку, который хочет открыть для себя мир Православия? С каких авторов лучше начинать делать первые духовные шаги?»
— Собственно говоря, я только что на него ответил ― это авва Дорофей, преподобный Иоанн Лествичник. Есть замечательный русский духовный писатель — святитель Феофан Затворник. Прежде всего, хочу посоветовать его письма к разным людям, они много раз издавались в наше время. Это удивительные письма ― необыкновенно простые и в то же время очень глубокие. У него есть несколько книг для мирян, для тех, кто жил той же жизнью, что и мы сегодня. Одна из самых известных так и называется: «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться».
В последнее время появились книги новых очень интересных авторов: прежде всего, греческих подвижников XX века. Из них самым известным является старец Паисий Святогорец. Его книги я рекомендовал бы прочитать всем, желающим узнать, что такое христианство в целом ― начиная от самых глубоких понятий и заканчивая какими-то внешними проявлениями, о которых мы часто даже не задумываемся. У старца Паисия есть очень хорошее сравнение. Он говорит: «Вот ты идешь по горной тропе, а сзади тебя идет брат. Если ты христианин, то, отведя ветку дерева от своего лица, ты задержишься и будешь ее держать, пока тот, кто идет за тобой, не пройдет мимо. А если ты ее отпустил и она ударила идущего за тобой ― ты не христианин». Ведь мы живем и порой не замечаем каких-то самых элементарных вещей! А христианином нужно быть во всем, начиная от поступков самых незаметных и, казалось бы, малозначащих.
Румынское православное христианство очень интересно, очень глубоко. Там было и есть много настоящих подвижников, один из них — известный старец Клеопа (Илие). Мне приходилось с ним встречаться, в свое время я бывал у него в монастыре Сихастрия. Много поучений румынских подвижников есть сегодня на портале Православие.ru. То, что публикуется, очень интересно и свидетельствует об очень глубоком опыте духовной жизни, адекватном святоотеческому.
Много всего можно прочитать. Но видите ли, в чем дело ― все мы люди очень разные: и те, кто читает книги, и те, кто их написал. И здесь действует известный закон ― подобное притягивается подобным. Скажем, кому-то нравится святитель Игнатий (Брянчанинов) настолько, что затмевает собой всех других авторов. А у меня, например, такое отношение к святителю Феофану Затворнику, а святителя Игнатия я читаю более отстраненно. Это не значит, что кто-то из этих авторов лучше, правильнее, а кто-то нет. Есть такое святоотеческое понятие ― чувствилища души. И вот эти чувствилища у разных людей на разные вещи откликаются по-разному.
Поэтому сначала, как я уже сказал, надо читать Священное Писание. Обязательно познакомиться с Новым Заветом ― это главное, а потом начинать читать святоотеческую литературу. И дальше уже в том море литературы, которое существует, стараться выбирать то, что находит наибольший отклик в твоем сердце.
Еще очень важно вот что. Когда я был молодым, книг не было, духовную литературу никто не издавал. Что-то можно было найти только в спецхранах или в частных библиотеках. Поэтому тогда прочитать, допустим, того же святителя Игнатия или Феофана Затворника было просто счастьем. И каждая такая книга переворачивала человека, меняла все его мировосприятие. Сегодня книг достаточно, есть люди, которые очень много читают ― но при этом не меняются внутри. Духовная литература должна иметь некое воздействие на человека: он должен меняться от этого чтения, должен обязательно пытаться воплотить в своей жизни то, что он прочитал. А сейчас часто бывает так: да, он читал, он вроде бы «в курсе», но при этом прочитанное никак не соотносится с его жизнью. Такое чтение ― пустая трата времени.
— Новый Завет завершается книгой «Откровение святого Иоанна Богослова, или Апокалипсис». Это, пожалуй, самая сложная и таинственная книга Священного Писания. Нужно ли ее читать, ведь многое остается непонятным?
— Апокалипсис надо прочитать. Достаточно сделать это один раз. Обязательно параллельно с чтением или после него познакомиться с толкованием. Классическое толкование на Апокалипсис, признанное всей Церковью,— это толкование святителя Андрея Неокесарийского. Оно много раз издавалось, есть оно и в Интернете. Собственно говоря, надо прочитать Апокалипсис и оставить его, потому что в этой книге ― тайны будущего века, которые не могут быть сейчас полностью понятными. Нам надо помнить, что этот мир придет к своему концу, но как-то особо рефлексировать над этой книгой не стоит. Недаром Церковь не ввела Апокалипсис в череду богослужебного чтения. Это единственная книга Нового Завета, которую мы не читаем в храме.
— Нужно ли искать параллели между современными событиями и тем, что описано в Апокалипсисе? Сейчас многие пытаются это делать…
— Вы знаете, при желании параллели с Апокалипсисом можно найти абсолютно в каждом из минувших 2000 лет от Рождества Христова. Всегда были и есть какие-то неблагоприятные тенденции, которые в их развитии могут привести к концу человеческого общества. Но как сказано в Писании, ненаше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1, 7), поэтому рассуждать об этом не полезно для человека. Надо просто помнить всегда, что наш личный Апокалипсис, то есть окончание нашей земной жизни, может наступить в любую минуту. Вот это надо знать, к этому нужно готовиться и ради этого исправлять свою жизнь.
— Интересный вопрос от нашего читателя: «Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих письмах неоднократно говорит, что духовная жизнь православного христианина должна быть чем проще, тем лучше. Как это понять?»
— Это говорили очень многие святые отцы, начиная с древних и заканчивая почти нашими современниками. Помните известное выражение преподобного Амвросия Оптинского: «Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного»? Имеется в виду, что сам человек должен быть проще. Это в первую очередь евангельское требование: да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5, 37). Простота в хорошем смысле ― открытость, отсутствие самокопания, каких-то постоянных метаний ― должна быть присуща каждому христианину. Знаете, ведь есть люди, которые не могут ни на что решиться, от важного и вплоть до мелочей. Но с этим качеством в себе нужно бороться. Если есть необходимость что-то сказать или сделать — скажи и сделай. Будет какая-то реакция ― дальше поступай сообразно тому, что получил в ответ. Еще простота как отсутствие хитрости, лукавства, изворотливости. Не та простота, которая хуже воровства, но простота как открытость человека к Богу и окружающим людям ― вот это правильная и хорошая простота, которая заповедана каждому из нас. Именно о ней говорят святитель Игнатий и многие другие святые.
Газета «Православная вера» № 24-25 (524-525)