Для чего делается причастие в церкви
Зачем нужно причащаться, должны ли быть после причастия особые ощущения
Об углублении отношений с Богом
После выхода евреев из египетского рабства Господь дал на горе Синай Десять Заповедей и повелел Моисею устроить скинию из дорогих материалов, своеобразный переносной храм, одну из первых школ благочестия. «Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и [Господь] говорил с Моисеем. И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ, и поклонялся каждый у входа в шатер свой. И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33: 9–11).
Так Господь определил место Своего особого присутствия. Позже по повелению Божию премудрый царь Соломон построил в Иерусалиме величественный каменный храм. При этом храме воспитывалась Пресвятая Богородица, а затем в этот храм вошел Сам Господь наш Иисус Христос. К сожалению, из-за того, что большинство иудеев не приняли Спасителя и распяли Его, храм, как и весь город, во время иудейского восстания в 70 году был разрушен. От этого храма остается лишь часть стены, которую ныне называют Стеной Плача.
Сейчас по примеру Иерусалимского храма во всем мире построено множество величественных и красивых христианских храмов, и мы, как и древние иудеи, верим, что в них особое место присутствия Бога. Все наши православные храмы устроены по образцу древней скинии, то есть состоят из трех частей: Святая святых – алтаря, основной части, где стоит народ, и притвора…
– Отче, чем наш православный храм отличается от ветхозаветного?
– Пожалуй, самое существенное различие в том, что в православном храме, в отличие от ветхозаветного, где приносились в жертву невинные животные, приносится бескровная жертва – совершается Таинство Святой Евхаристии, когда простой хлеб и вино по молитвам предстоящего священника и народа силою благодати Святого Духа претворяются в истинное Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Когда мы с верою приступаем к причастию Святых Христовых Таин, то невидимо соединяемся с Самим Богом.
– Многие люди на подсознательном уровне тянутся к храму, ощущают, что здесь есть Господь, и стараются зайти и хотя бы поставить свечу и кратко помолиться о себе и своих близких, но ограничиваются лишь этим. Насколько важно участвовать также в Таинствах, которые здесь совершаются?
– Если человек со слезами покаяния и молитвой пришел в храм и ограничился лишь тем, что поставил свечу, то никто не вправе осудить такого человека за то, что он не остался здесь на большее время, не приступил к Таинствам. Возможно, это его первый маленький опыт приобщения к духовной жизни. Пройдет какое-то время, и у этого человека появится потребность в углублении своих отношений с Богом.
– Но ведь такая потребность может и не появиться! Не секрет, что ныне, несмотря на изобилие необходимой информации, у множества людей нет никакого понятия о церковных Таинствах, им никто об этом ни в семье, ни в школе не рассказывал.
– Да, сейчас большинство людей крещены в православной вере, но не просвещены, то есть не имеют элементарных знаний о вере и тем более о церковных Таинствах. Но когда человек не участвует в таинствах Церкви, ему очень сложно или, не будет преувеличением сказать, невозможно противостоять тем соблазнам и искушениям, в которые постоянно ввергает его мирская суета.
– Для людей, которые живут в миру, хотя они постоянно наступают на одни и те же грабли, это не очевидно. Можно ли привести какой-нибудь конкретный пример?
– Например, человек женился. Вначале все шло хорошо, была любовь и согласие, но по мере более глубокого узнавания друг друга отношения в браке начали расстраиваться и оказались на грани полного разрыва. Что делать? В большинстве случаев, как об этом свидетельствует официальная статистика, такой брак распадается, потому что в разгоревшемся конфликте обычно каждая из сторон обвиняет другую сторону и нет конца-краю этим взаимным обвинениям. Если же в сердце человека хотя бы немного теплится вера в Бога и он старается через молитву, исповедь и причастие Святых Христовых Таин ее постоянно поддерживать и воспламенять, то при свете веры он видит причину конфликта не в другом человеке, а в первую очередь в самом себе и старается все сделать, пойти на любые жертвы и уступки, чтобы конфликт исчерпал себя. Без веры и без участия в Таинствах этого никто сделать не может. Или возьмем другой пример: у кого-то очень суровый и придирчивый начальник, которого непросто терпеть. И вот начинаются постоянные склоки и скандалы. Если же человек имеет веру, то он спокоен, ибо боится не сурового начальника, а Бога и старается все делать наилучшим образом, чтобы в первую очередь угодить Ему.
– Однако есть много случаев, когда люди регулярно ходят в храм, исповедуются, причащаются, но не становятся лучше или становятся еще хуже, чем были. Почему так бывает?
– Пожалуй, главная причина отсутствия перемены не в бездейственности Таинств, а в неправильном отношении к ним. Часто люди, приступая к Причастию, ищут каких-то особых ощущений и восторгов. Бывает, что они даже хвастаются друг перед другом своими ощущениями после принятия Таинства, но при этом забывают о главной сути его. Суть Таинства не в том, чтобы испытать восторг, а в том, чтобы с Божией помощью победить себя, свои грехи и страсти и стать ближе к Господу и другим людям.
– Неужели после Причастия совсем не должно быть никаких ощущений?
– Ощущение может быть лишь одно – осознание своего недостоинства перед Богом. Об этом говорится в молитве перед Святым Причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедшего в мир грешные спасти, от них же первый есмь аз». Иногда еще от ощущения своего недостоинства на глазах у людей появляются слезы. Знаю некоторых священников и мирян, которые никогда без слез не причащаются. Но главное во время Причастия, повторюсь, – не особые ощущения, а духовная близость с Господом и с другими людьми.
– А разве Причастие не может благотворно влиять не только на душу, но и на тело человека, исцелить его от болезней?
– Да, в молитве перед Причастием есть слова: «Да не в суд или осуждение будет мне причащение Святых Христовых Таин, но во исцеление души и тела». Значит, Причастие может даровать и телесное здравие. Не случайно верующие люди в случае тяжелой болезни и особенно перед операцией стараются причаститься Святых Христовых Таин. Известно много случаев, когда Причастие действовало благотворно, когда врачи уже давно потеряли всякую надежду.
– Почему верующие люди причащаются с одной чаши и одной лжицей (ложечкой)?
– Существенный аспект Причащения – это единение всех людей во Христе. В древнем христианском памятнике Дидахе (учении двенадцати апостолов) приводится евхаристическая молитва, в которой есть такие слова: «Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и, собранный вместе, стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки» (9, 4). Через Причастие толпа людей, где каждый переживает лишь за самого себя, превращается в Церковь, где все люди становятся близкими и родными, готовыми чужую боль воспринимать как собственную, чужие радости – как свои. И как в семье все общее и часто не брезгуют есть из одной посуды, так и во время Причастия мы становимся одной великой семьей, а потому причащаемся из одной чаши и одной лжицы.
– Как часто нужно причащаться? В ХІХ веке, согласно Катехизису святителя Филарета (Дроздова), мирянам рекомендовалось причащаться 4 раза в год, то есть во время Великого, Петрова, Успенского и Рождественского постов. А сейчас мы видим, что некоторые люди причащаются за каждой литургией. Как найти золотую середину?
– Думаю, что в ХІХ веке такая рекомендация – причащаться четыре раза в год – была продиктована вынужденно, из-за оскудения веры и благочестия среди части интеллигенции и народа. Об этом в своих проповедях и публицистических выступлениях свидетельствуют почти все пастыри того периода. В то время многие люди совсем перестали ходить в храм и причащаться. Отсюда была такая рекомендация в Катехизисе: лучше редко, чем никогда. Но сейчас иная ситуация. Нынче мы, священники, рекомендуем людям причащаться не реже одного раза в месяц и обязательно в двунадесятые праздники. Тем, кто хочет причащаться чаще, например, студенты семинарии, послушники, монахи или люди, которые чаще чем раз в неделю ходят в храм и стараются вести активную духовную жизнь, мы это не запрещаем. Наоборот, радостно, что в наше время есть еще люди, которые в первую очередь стараются угодить не себе, не своей неге, расслабленности и страстям, а Богу.
– Сейчас люди много путешествуют и попадают в места, где нет православных храмов. Можно ли им причаститься в католическом или раскольническом храме?
– Лучше этого не делать, потому что эти религиозные собрания хотя и сохраняют древние обряды, но суть их потеряли. Это тема для отдельного большого разговора. Самое страшное, что они отпали от единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, которую мы всем храмом исповедуем за каждым богослужением в Символе веры. А веточка на дереве, которая отломилась, лишь до поры до времени может сохранять свою красивую зелень и благоухание, но позже без влаги она полностью засыхает.
Таинство причащения.
Часть 2. Последовательность и символическое значение литургии
 |
| Причащение апостолов. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в. |
Порядок совершения полной (то есть не преждеосвященной) литургии таков. Вначале приготовляется вещество для совершения евхаристии. Затем верующие готовятся к таинству. И, наконец, совершается само таинство освящение святых даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, состоит из трех частей: проскомидия, литургия оглашенных, литургия верных.
Слово это греческое и в переводе означает принесение. В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургиейвсе нужное для таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии имеет название просфоры, что значит приношение, опять же в знак того, что раньше хлебы были приносимы христианами на литургию. В православной Церкви евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.
Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.
Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: «Один хлеб, и мы многие – одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). Агнец раздробляется после приложениясвятых даров и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию.
Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекла кровь и вода.
Проскомидия совершается в самом начале литургии, в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш», предваряющий чтение третьего часа является также начальным возгласом проскомидии.
Проскомидия очень важная часть Божественной литургии и приготовление даров для освящения имеет глубокое символическое значение.
Проскомидия совершается на четырехугольном столе, который стоит слева от престола и называется жертвенник.
Из агничной просфоры священник специальным ножом, называемым копие вырезает середину в форме куба, эта часть просфоры имеет название агнец, в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец был заклан за наши грехи. С нижней части агнец надрезается крестообразно, со словами: «Жрется (приносится в жертву) агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону агнца, произнося слова: «Един от воин копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19: 34). С этими словами вливается в потир (святую чашу) вино, смешанное с водой.
Приготовление даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, голгофская жертва на Кресте, а также погребение.
Приготовленный агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления агнца он полагается на специальном блюде – дискосе.
Священник из второй просфоры, на которой изображается Матерь Божия, вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от агнца.
Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь Иоанна Предтечи, пророков апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, родителей Богородицы – праведных Иоакима и Анны и того святителя, чья литургия совершается.
Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.
В алтарь на проскомидию верующими подаются записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимаются частицы.
Все частицы полагаются в определенном порядке на дискосе. Священник, покадив, ставит на дискосе над агнцем и частицами звездицу. Это две металлические дуги, соединенные в виде креста. Дискос знаменует и Вифлеемскую пещеру и Голгофу, звездица – звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами, но эти пелены также символизируют пелены рождественские.
Значение поминовения на проскомидии
В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник ссыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».
Поминовение на проскомидии, изъятие частиц о здравии и о упокоении, а потом погружение их в потир – высшее поминовение в Церкви. За поминавшихся на проскомидии совершается бескровная жертва, они тоже участвуют в литургии.
У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (ныне он прославлен как местночтимый святой), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры. Как-то он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и благодарил за труды. Он просил помянуть на литургии его родителей иерея Никиту и Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит пред престолом Божиим, святитель Феодосий ответил: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».
Вторая часть литургии называется литургия оглашенных. В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до определенного момента службы. Перед перенесением даров с жертвенника на престол оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.
После возгласа священника: «Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков», хор поет: «Аминь» (что значит истинно так). Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся». Слово «миром» обозначает не призыв молиться «всем миром», вместе (хотя молитва на литургии всегда общая соборная), а говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.
Мирная ектения охватывает как бы все сферы нашего бытия. Мы молимся о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помочь всем путешествующим, больным и находящимся в плену.
Литургия – это общее дело, и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом «едиными устами и единым сердцем». «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20), – говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.
После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами, так как их положено петь на двух клиросах попеременно, то есть антифонно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне…» о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве.
Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа, открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием. Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест и возглашает: «Премудрость! Прости!» В переводе с греческого прости – значит прямо. Это говорится, как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо. Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие, выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет благую весть миру.
После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню или святым дня и храма, поется Трисвятое: «Святый Боже…». В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и Пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую, вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуия». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в дни этих праздников.
В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
Далее следуют положенные в этот день чтения из посланий святых апостолов или Деяний апостольских и Евангелия.
К внимательному чтению Апостолаи Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость прости, услышим святого Евангелия».
После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию. Их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».
Во время сугубой ектении священник разворачивает на престоле святой антиминс. Это прямоугольный плат с изображением положения во гроб Спасителя. Он всегда находится на престоле и на нем служится Божественная литургия. В антиминс вшиты мощи святых. В древней Церкви первые христиане служили литургию на гробах мучеников, как это было, например, в римских катакомбах, где хоронили казненных мучителями христиан.
После произнесенной сугубой ектении следует ектения об умерших. Во время нее мы молимся о всех преждепочивших отцах, братьях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.
Далее следует ектения об оглашенных. У некоторых прихожан эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, еще не принявших крещение, тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к «святой соборной и апостольской Церкви».
Недавно я крестил одного своего родственника, который много лет готовился принять крещение, но все как-то не мог решиться. Притом он подошел к вопросу изучения Православия весьма основательно: прочел весь Ветхий и Новый Завет, немало духовной литературы, выучил «Символ веры» и «Отче наш». И вот, в возрасте более 70 лет наконец принял святое крещение.
В наше время много людей, крещенных когда-то в детстве родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.
После слов «оглашенные изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась самая главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в нашу душу, изгнать из нее все обиды и вражду на наших ближних, а также все житейские пустые помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.
Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две кратких ектении, и хор начинает петь Херувимскую песнь. Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая Животворящей Троице трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские силы. Хвалите Бога!».
В этой песне упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.
Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения даров с жертвенника на престол. Перенесение это называется Великий вход. Священник с диаконом переносят дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверями. Остановившись на амвоне перед царскими вратами, они, обратившись лицом к верующим, поминают святейшего патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.
Ектения, следующая после перенесения даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии – освящению честных даров.
Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова напоминали в древности привратникам, что начинается самая главная и торжественная часть службы, поэтому они должны следить за дверями храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминание о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.
Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.
Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные – восприемники при таинстве крещения – не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и знает это песнопение наизусть.
После возгласа: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» (что значит: таинство евхаристии – святое возношение – нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью), начинается евхаристический канон. Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на только что прозвучавший призыв.
Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения евхаристические тайносовершительные молитвы. Остановимся на основных, самых главных молитвах евхаристического канона.
Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода, мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в таинстве евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его, «победную песнь поющее, вопиюще, взывающее и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос, как возглас.
Продолжая евхаристические молитвы, священник произносит вслух слова Спасителя на Тайной вечери: «Примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». При этом он указывает на дискос с агнцем. Затем, указуя на святую чашу: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».
После этого священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния от Него нам оказанные.
Во время пения «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим…» происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в тело и кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, читая тропарь 3-го часа. Затем знаменует святой агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей – честное тело Христа Твоего». И благословляет вино, произнося: «А еже в чаши сей – честную кровь Христа твоего». И знаменует дискос с агнцем и святую чашу со словами: «Приложив Духом Твоим Святым». Священнослужители делают земной поклон перед святыми дарами. Святые дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения, за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией – «Достойно есть». (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое богородичное песнопение, именуемое задостойник).
Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня – «Отче наш».
Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. И в ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный – тело Его), о прощении наших грехов, и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней дьявола.
Возглас священника «Святая святым» говорит нам о том, что к святым тайнам нужно приступать в чистоте, освятив себя молитвой, постом и очистившись в таинстве покаяния.
О подготовке к таинству причащения подробно говорится в главе «Как готовиться в причастию».
В алтаре священнослужители раздробляют святой агнец, причащаются сами и готовят дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос святых даров – явление Господа по Его воскресении.
Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз…». И люди молятся, внимая смиренной молитве святителя Иоанна, осознавая свое недостоинство и преклоняясь пред величием преподаваемой святыни. Молитва заканчивается словами: «…ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».
Причащающийся недостойно, без веры, сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной вечери, а потом пошел и предал Учителя.
Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются святых Христовых таин. После этого священник уносит святую чашу в алтарь.
Затем иерей осеняет молящихся святой чашей со словами «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Молящимся в последний раз являются святые дары, что знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.
Диакон произносит краткую благодарственную ектению.
В конце литургии священник говорит отпуст. В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.
Все молящиеся целуют святой крест, который дает им священник.
После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по святом причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их, вернувшись домой.