Для чего держат пост христиане
Посты и их духовный смысл
Пост (особенно Великий) святые отцы называли весной души, это время, когда мы особенно внимательно относимся к своей душе, внутренней жизни. Постные дни установлены, чтобы мы иногда замедляли сумасшедший бег суетной земной жизни и могли углубиться, посмотреть внутрь себя. Постом православные христиане говеют и причащаются Святых Таин. Прекращаются развлечения, увеселения. В старой России во время Великого поста прекращались балы, закрывались театры и другие зрелищные заведения.
Пост — время покаяния в грехах и усиленной борьбы со страстями. И в этом нам помогает вкушение постной, более легкой пищи и воздержание от удовольствий. Думать о Боге, молиться, вести духовную жизнь легче, когда тело не насыщено, не отягощено. «Чревоугодник называет пост временем плача, а воздержанный и в посте не смотрит угрюмо», — пишет преподобный Ефрем Сирин. Это — одно из значений поста. Он помогает нам сосредоточиться, настраивает на духовную жизнь, облегчая ее.
Второе значение пощения — жертва Богу и воспитание своей воли. Пост — установление не новое, а древнейшее. Можно сказать, пост — первая заповедь человеку. Когда Господь дал повеление Адаму вкушать ото всех плодов райского сада, кроме плодов древа познания добра и зла, Он установил первый пост. Пост — это послушание Божественному установлению. Богу не нужны всесожжения и кровавые жертвы. Ему нужно сердце сокрушенное и смиренное (см.: Пс 50, 19), то есть наше покаяние и смирение, послушание. От чего-то (хотя бы от мяса, молока, вина и некоторых других продуктов) мы отказываемся ради послушания Ему. Приносим в жертву наше воздержание, утесняем нашу волю.
Для детей пост — замечательная школа, научающая управлять своими желаниями. Родители, которые освобождают ребенка от поста, сильно вредят его нравственному здоровью. Позже они проливают немало слез, когда видят свое бессилие справиться с его быстро растущими, неуправляемыми желаниями.
Надо всегда помнить, что телесный пост — средство. А цель — стяжать духовные плоды: благодарное чувство к Богу, ровное, доброжелательное отношение к людям, чистоту помыслов и чувств, благоразумное хранение уст. Человек, который за все дни Великого поста ни разу не впадет в раздражение и не укорит никого, больше достигнет, чем тот, кто будет есть одни сухари.
Об этом говорят святые отцы: «Впрочем, для похвального поста недостаточно одного воздержания от яств; но будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост — удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления; воздержание от сего есть истинный пост. В этом пост — прекрасное дело. Насладимся же Господеви (Пс 36, 4) в поучении словесам Духа, в восприятии спасительных узаконений, и во всех учениях, служащих к исправлению душ наших» (святитель Василий Великий. О посте. Беседа 2-я).
В Православной Церкви есть многодневные и однодневные посты.
Многодневные посты
Великий пост, предпасхальный, в общей сложности (вместе со Страстной неделей) продолжается семь недель. Разговение (вкушение скоромной пищи) происходит только в день Пасхи после праздничной литургии. Великий пост в разные годы приходится на разные числа, в зависимости от дня празднования Пасхи.
Петров пост — перед праздником первоверховных апостолов Петра и Павла. Начинается он после дня Всех святых (воскресенье после дня Святой Троицы) и продолжается до 29 июня (12 июля по новому стилю). Этот пост меняет свою продолжительность в разные годы, ибо зависит от дня празднования Пасхи.
Успенский пост — перед праздником Успения Божией Матери. Он всегда продолжается с 14 августа до 28 августа (нов. ст.).
Рождественский (Филиппов) пост начинается на следующий день после дня памяти апостола Филиппа, всегда падает на одни и те же дни: с 28 ноября до 7 января (нов. ст.).
Однодневные посты
Среда и пятница — в течение всего года, кроме сплошных седмиц (недель) и Святок. В среду и пятницу мы постимся в память страданий Христовых: в среду Иуда Искариот предал Спасителя, а в пятницу Господь был распят на кресте.
Крещенский сочельник — 18 января по новому стилю.
Усекновение главы Иоанна Крестителя — 11 сентября по новому стилю.
Воздвижение Креста Господня — 27 сентября по новому стилю.
Подвиг постный: значение и важность Рождественского поста
Время самоограничения и время молитвы, время искушений и время радости. Все эти определения относятся к посту — особому периоду в жизни каждого православного христианина. О значении наступившего Рождественского поста, о важности даже самого малого аскетического подвига и о предощущении торжества рассказывает игумен Нектарий ( Морозов ), настоятель Архиерейского храма в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали».
 |
| Рождество Христово. Икона из одноименной пещеры в Вифлееме. Фото: А.Поспелов / Православие.Ru |
— Мы привыкли к тому, что праздник — время радости. Почему у православных христиан перед самыми значительными торжествами установлен пост?
— Праздник в понимании светского человека и в понимании человека церковного — вещи совершенно различные. В миру подготовка к празднику — это поход по магазинам, забота о разнообразно накрытом столе, о том, как занять, развлечь гостей. Такое отношение — чисто земное. Праздник же церковный — торжество другого, духовного порядка, дающее верующему возможность через воспоминание тех или иных событий Священной истории прикоснуться сердцем к иной, небесной, реальности и пережить во всей полноте радость от этого удивительного, ни с чем не сравнимого прикосновения.
Но человек состоит из духа, души и тела. И дух и душа в его повседневной жизни оказываются в угнетенном, подавленном состоянии — властвует тело с его потребностями, привычками, удовольствиями. Для того, чтобы дать духу свободу в его устремлении к Богу, необходимо «утеснить» свою плоть, хотя бы в чем-то ограничив ее подчас весьма прихотливые требования. Таким способом самоограничения и является пост. В той или иной форме, как воздержание от излишеств, он всегда должен присутствовать в жизни православного христианина. Но на протяжении церковного года существуют отдельные периоды, специально посвященные воздержанию большему, это так называемые «многодневные посты», одним из которых является Рождественский.
— Его также называют «Филиппов» пост…
— Да, поскольку начинается он на следующий день после празднования святому апостолу Филиппу, 28 ноября (н.с.). А заканчивается уже на Рождество, которое празднуется 7 января (н.с.), продолжаясь, таким образом, 40 дней. По своему Уставу о пище он не самый строгий. В субботние и воскресные дни, а так же в дни праздников с полиелеем, если они не приходятся на среду и пятницу, Рождественским постом разрешается вкушение рыбы, в остальные дни — пища только растительного происхождения. Наиболее строгий период поста — последние его дни, время предпразднства — со 2 по 6 января включительно. В эти дни, хотя бы на них и выпадали воскресенье, суббота или какой-то праздник, рыба на трапезе уже не допускается. А день самого строгого поста — канун Рождества, Рождественский сочельник, когда по церковным правилам пищу принято вкушать лишь вечером, с появлением на небе «первой звезды» (приблизительно в 16-17 часов).
— Мы говорим сейчас о «телесной» стороне поста. Но, наверное, пост столь же необходим и для души человека?
Да, конечно, постясь телесно, необходимо помнить, что главное — пост духовный. Поэтому если человек ограничивает себя в пище, но при этом не посещает храм, участвует в каких-либо развлечениях и увеселениях, то ощутимой пользы его пост не принесет, станет чем-то вроде своеобразной «диеты», не более того. Без молитвы за богослужением внутренний смысл поста понять вообще невозможно. Пост для христианина — время, когда он может более основательно потрудиться над своей душой: побороться в себе с теми недостатками, с которыми обычно он по малодушию мирится, постараться возделать в себе добродетели, в которых сознает себя недостаточно преуспевшим. Тогда и день праздника, как венец его поста, становится для него днем подлинной радости, подлинного духовного торжества.
— Что такое для верующего человека день Рождества?
— Рождество для нас — это завершение Ветхого Завета и начало Нового. То, чего ожидали ветхозаветные праведники и все, сохранившие веру в истинного Бога, с того момента, как наши праотцы переступили ту единственную заповедь, которая была дана Богом первозданному Адаму. Это событие, которое изменило судьбу человеческого рода, начало нашего спасения.
Само церковное богослужение готовит человека к такому пониманию Рождества. В дни предпразднства (2-6 января) в стихирах, канонах на утрени и повечерии, удивительных по своей глубине и умилительности, звучит, все более нарастая, одна и та же мысль: «Христос рождается, Христос приходит». И это ощущение — того, что «Господь приходит», становится совершенно реальным. Приведу пример немного личный, но очень яркий. Достаточно уже давно один мой друг, верующий, но живший в то время не вполне церковной жизнью человек, служил в армии. Рождественской ночью он находился в дозоре, и вдруг в какой-то момент, абсолютно без видимых причин, вдруг почувствовал, что… родился Господь. Его сердце наполнила поразительная, совершенно неожиданная радость. Очевидно, в ночь Рождества происходит какое-то таинство — таинство воспоминания мира о самом удивительном моменте его истории: о том, как Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом.
— Как осознать для себя необходимость поста?
— Заповедь поста является самой древней: первой, данной первозданному человеку в Эдеме. И подвиг постный занимает в церковной истории место очень видное. Прежде всего, памятен пост пророка Моисея, предшествовавший вручению ему богоначертанных скрижалей. Удивительный контраст: с одной стороны — Моисей, не вкушающий пищу в течение сорока дней для того, чтобы принять от Бога Его Завет. С другой — израильтяне, которых он ведет по пустыне: из-за того, что им не хватает мяса, лука и чеснока в той мере, к которой они привыкли в Египте, они готовы вернуться туда, где убивали каждого первенца, родившегося в еврейской семье!
Замечательно об этом говорит святитель Игнатий (Брянчанинов): гордый человек в самообольщении почитает себя чем-то значительным, но как только оказывается стесненным его чрево, становится очевидным, что он является его рабом. Пост — одно из средств от этого рабства освободиться.
Но самое важное здесь для нас — пример Спасителя, который, готовясь к Своему служению, подъял такой же сорокадневный пост. Не нуждаясь в такой подготовке Сам, он показал нам образ того, как необходимо готовиться к важным событиям в нашей жизни.
— Пост сложен для современного человека, живущего не в монашеском общежитии, а посреди мира. Окружающим пост представляется иногда странным анахронизмом, а иногда — попросту мракобесием. Возможны ли в связи с этим какие-то послабления для постящегося?
— Безусловно, поститься посреди мира труднее, чем в монашеской обители. Порой и в семье кто-то пришел к Богу, а кто-то церковной жизни и ее правил не понимает и не принимает, и постная кухня как таковая отсутствует. Трудно и когда человек большую часть дня проводит на работе, где нет возможности приобрести качественную постную пищу. Но трудно — не значит невозможно. Опыт неопровержимо свидетельствует: когда христианин решается поститься, то ему это удается, все препятствия преодолеваются.
Есть и еще один очень существенный аспект поста для человека, живущего посреди мира. В этом мире, расцерковленном, не знающем Бога, в его событиях и делах мы очень часто «растворяемся», «теряемся», он заставляет нас забывать, кто мы. И в этом смысле пост — очень действенное средство для того, чтобы помнить о том, что ты верующий, православный человек. И в то же время это проповедь без слов, потому что люди, видя того, кто от чего-то отказывается ради Бога, поневоле начинают относиться к его вере с уважением. Часто это становится для них поводом задуматься, а потом и спросить о чем-то важном для себя.
Но, конечно, отступления от принятого устава поста возможны, если человек болен и не имеет физических сил для его соблюдения. Однако лучше всего это согласовывать со священником, испрашивая его благословения и совета.
Знаете, физически мы действительно намного слабее своих предков, показывавших удивительные примеры воздержания, и не можем брать на себя их меру подвижничества. Но мы немощнее их и душевно, и духовно. И потому сегодня священнику приходится снисходить не только к тем, кто болен телесно, облегчая для них воздержание какими-то послаблениями. Современный воцерковляющийся человек может быть не готов к посту и чисто психологически. Мысль о том, что надо отказываться от привычной пищи на протяжении 40 дней, приводит его в ужас. И когда видишь, что человек поститься не решается однозначно, то, чтобы не оттолкнуть его совсем, можно предложить некий «обучительный» пост: чтобы на первый раз постящийся отказался хотя бы только от мяса и еще от чего-либо скоромного. И есть надежда, что следующим постом он созреет для воздержания более строгого.
— Стоит ли верующему человеку отмечать Новый год, который приходится на время поста? Как поступить, если для его близких этот праздник очень важен?
— Здесь необходимо духовное рассуждение. Если рядом люди церковные, то здесь все просто: по собственному произволению верующему человеку не стоит включаться на всю ночь в телепространство развлечений, участвовать в увеселительных мероприятиях. Если не все члены семьи верующие люди, то нужно выбирать достойную меру: не отступать от поста телесного, но постараться делать это насколько возможно незаметно и не предаваться чрезмерному веселью. Полного компромисса здесь быть не может. Скорее, мы мягко и с любовью к своим близким должны делать то, к чему нас обязывают и закон Божий, и церковные каноны.
— На что бы вы еще посоветовали обратить внимание постящемуся человеку?
— На то, что пост не только время посильного аскетического подвига, но и время искушений. Выявляется такая духовная закономерность: начиная пытаться жить собраннее, человек выходит на линию борьбы. Наступает время военное: на него ополчаются те силы, которые противятся всему доброму в нашей жизни. Но это происходит не без попущения Божия. Как говорит преподобный авва Дорофей, каждому доброму делу или предшествует, или последует искушение.
А чаще всего искушения постом проявляются в обострении существующих конфликтов или возникновении новых. Вообще человек постящийся, к сожалению, становится иногда гораздо более раздражительным, нервозным. Но зная заранее о том, что пост — время искушений, можно лучше приготовляться к ним и переносить их более благодушно. Главным образом в этом должна помогать молитва. Вообще постом верующие обычно увеличивают свое молитвенное правило: читают псалтирь, полагают земные поклоны, стараются не допускать в правиле каких-то упущений или сокращений.
И вот о чем бы хотелось сказать еще. Человек — и человек верующий также — с очень большой легкостью забывает о должном. Мы постоянно нуждаемся в стимулах, поводах для того, чтобы обратить внимание на то важное, мимо чего проходим в своей повседневной жизни. И именно таким поводом, стимулом для самособирания становится пост. Но, к сожалению, очень часто с его окончанием происходит некий «откат» назад, человек быстро теряет то немногое, что собрать удалось. И очень важно этого избежать, чтобы пост стал для нас очередной, пусть совсем небольшой, но ступенькой в нашем восхождении к Богу. Чтобы с этой ступеньки мы не соскользнули вниз.
Зачем мы постимся
Фото: Софья Сандурская / АГН Москва
Наверное, всем известна история спасения Лота, когда он по воле Божией убежал из Содома в Сигор — горную область. Преподобный Андрей Критский, автор Великого покаянного канона, призывает следовать этому ветхозаветному примеру: «На горе спасайся душе, якоже Лот оный, и в Сигор угонзай (убегай)». Что под этими словами подразумевал святой?
В христианской аскетике часто противопоставляется мир горний (Божественный, небесный) и дольний, то есть греховный, связанный с плотскими страстями. Материальный мир ограничен во всем, а за ним открывается «замирье» — беспредельное Царство Божие.
Один из святых отцов говорил, что те люди, которые имеют исключительно приземленные интересы и заботы, осуждены быть пищей дьяволу. Господь сказал искусителю, что он будет питаться «прахом земным» (Быт. 3:14). Те люди, которые не стремятся к духовному, а увлекаются чувственными, материальными вещами — «прахом», как раз и становятся достоянием дьявола. Избежать этого состояния можно, только пребывая с Богом. Для этого необходимо прилагать большие усилия (Мф.11:12), ведь даже на обычную гору подняться непросто, не говоря уже о горе духовной.
Во время литургии священнослужитель произносит такие слова: «Горе́ имеем сердца!» Святитель Игнатий (Брянчанинов), разъясняя эти слова, говорит, что умом легче воспарить, обратиться к духовному, ведь среди составляющих человека ум более всего направлен к Богу. Намного сложнее управлять сердцем, которое является центром чувствительной жизни. Оно постоянно увлекается ей и тянет за собой ум. Потому нужно возвести горе́ именно сердце. Для этого, конечно, требуются аскетические меры и в первую очередь молитва.
Подвижники учатся умной молитве. Это не наша мера. Она далеко отстоит от людей новоначальных. Степень, достижимая для каждого христианина, — молитва покаяния: любое молитвословие, в том числе и молитва Иисусова, о прощении своих грехов.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о том, что покаянное обращение к Богу должно быть присуще всем православным верующим без исключения, а молитва как священнодействие, когда уже ум действует в сердце и в него нисходит Иисус Христос, принадлежит только отшельникам и благочестивым христианам, достигшим высочайшей духовной меры.
Почему не все могут достичь высшей ступени молитвенного подвига? Святитель Игнатий объясняет, что многие люди занимаются Иисусовой молитвой, но в то же время не хотят отказываться от греховной жизни. Пока они не очистятся от страстей, не стоит стремиться к достижению особых благодатных молитвенных состояний. Как Господь может войти в оскверненное мерзостью греха сердце? Таким людям лучше практиковаться только в молитве покаяния, просить Бога о помиловании.
Великий пост — самое подходящее для этого время. Он и был установлен для того, чтобы человек хотя бы на некоторое время отвлекся от земных устремлений, больше внимания уделил духовной жизни и возвел «на гору» свою душу.
Молитва покаяния тоже может быть постоянной, но к ней человек должен себя понуждать. Вспомнил, что сделал что-то неправильно, осудил человека, в уме и сердце сказал: «Господи, помилуй». Это будет началом постоянного обращения к Богу.
В молитве особенно важно внимание. По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), с одной стороны, человек должен всеми силами сам сохранять его, а с другой — усиление внимания во время молитвы является даром Божиим. Когда внимание станет постоянным, тогда уже только сердце будет работать: отзываться на призыв ума возноситься к Богу.
Лот спасся от огня Содома. Он избежал страшной Божественной кары, потому что не был таким, как развращенные жители Содома. «А спасется ли моя душа от огня Страшного суда?» — вот что тревожит преподобного Андрея Критского и вместе с ним всех христиан. Поэтому святой вновь и вновь напоминает своей душе: «Бегай запаления, о душе, бегай Содомскаго горения, бегай тления Божественнаго пламене».
Один и тот же огонь, Божественное пламя, будет для одних — огнем поедающим, а для других — очищающим и просвещающим. В Великом покаянном каноне говорится, что нужно избегать греховной жизни, чтобы Божественное пламя не попалило человека. Если час смерти застанет его погруженным в земные проблемы, то он не выдержит этого огня, уничтожающего все тленное.
Преподобный Андрей призывает каждого христианина подражать Лоту, никогда не ссылаться на окружение. Лот жил среди развращенных людей, но остался праведником. Весь Содом был достоин того, чтобы его сожгли, а Своего верного раба Бог вывел в Сигор.
Внешнее окружение не может заставить человека грешить. Каждый из нас делает добровольный выбор: идти за всеми и предаваться страстям или, несмотря ни на что, оставаться верными Господу. Лот и в Содоме не стал преступать заповеди, а Иуда Искариот, будучи одним из апостолов, совершил предательство.
Конечно, лучше иметь достойное окружение, но не оно определяет выбор человека. Каждому христианину нужно самостоятельно, не ссылаясь на близких и знакомых, заботиться о том, чтобы Божественный огонь не попалил его.
Зачем православные христиане постятся? Чтобы поставить себя в условия, когда можно потрудиться ради Христа и попытаться переориентировать свою жизнь на восхождение в мир горний. Это намного важнее, чем рассуждать о том, что можно есть, а чего нельзя. Ограничения в пище служат вспомогательным средством для этого и не являются самоцелью. Бывают ситуации, когда человек не может соблюдать пост по слабости здоровья или из-за пребывания на месте службы. Как быть? Но и в таких условиях можно найти способ поститься, например, ограничивать себя в развлечениях, любимых лакомствах, праздных разговорах, «не зависать» в интернете.
Не стоит думать, что если человек сорвался, съел скоромное, то воздерживаться больше незачем. Напротив, ему стоит с еще большим рвением продолжить подвиг.
Пост можно назвать опорой в духовной жизни. Превыше всего в нем не система питания, а возможность задуматься о своей жизни (устремлена ли она к Христу или же наполнена приземленными интересами?), вступить в борьбу со своими страстями и, насколько это возможно, приблизиться к Богу.
Историческое оправдание поста,
или Преодоление повсеместного заблуждения
 |
Глубокие изменения в области религии, начавшиеся в нашей стране со второй половины 80-х годов прошлого века, имеют много проявлений. Пожалуй, для Православия самым главным из них стало массовое обращение – буквально, прорыв! – широких слоев общества к Русской Православной Церкви, ее пастырскому окормлению, внимание к церковному авторитету. Конечно же, и Русская Церковь не остается в стороне, всеми силами пытаясь содействовать приобщению страждущих к животворящему источнику евангельской истины. Это историческое явление, уже не единожды описанное и проанализированное, получило в современной публицистике меткое определение «второе Крещение Руси».
В свою очередь, возросшее внимание к Православию, его культуре способствовало широкому распространению за пределами Церкви некоторых традиционных основ христианской жизни. Как бы подчиняясь движению убегающей с берега волны, за церковную ограду в бушующий бренный мир ушли идеалы и нормы, изначально обоснованные Вселенским Православием для полноты жизни во Христе. Самый очевидный пример – пост.
Поститься сейчас «модно». Многие даже нецерковные люди стремятся соблюдать посты, в особенности главный пост православного христианина – Великий. Большинство закусочных, кафе и ресторанов, по крайней мере, в крупных населенных пунктах, предлагают в пост отдельное меню; вывески на улицах призывно зазывают отведать постные яства; в средствах массовой информации широко обсуждается проблема пользы или вреда поста для здоровья. Характерно, что нецерковное сознание восприняло только ту часть поста, которая касается пищевых ограничений. О духовной составляющей речь практически не заходит. Да и задачи телесного поста, распространяющиеся, согласно учению Церкви, на воздержание во всех формах бытия физического тела, а не только на ограничение в пище, воспринимаются в урезанном виде. Короче говоря, в мир пришла новая романтическая диета, овеянная колоритом христианского аскетизма. Но я хочу вести речь не о том.
В последнее время мне все чаще приходится слышать одну и ту же версию о «действительных» причинах введения в церковную практику поста. В ее основе – исключительно прагматические соображения, которыми, по мнению адептов версии, руководствовались политическая и церковная власти для обоснования постнических идей. Суть версии с незначительными вариациями в следующем. Светская власть средневековой Руси – не менее часто говорится о византийской императорской власти – была озабочена проблемой истощения запасов продовольствия после зимнего периода, когда к весне пищи практически не оставалось. Скудость съестных припасов угрожала голодом. Чтобы сэкономить небогатые резервы, удержать население от неуемного потребления пищи и предотвратить голод, были введены пищевые ограничения. А поскольку в ту эпоху религия имела исключительное влияние на сознание человека, запреты для пущей убедительности были основаны на религиозных мотивах.
Данная версия крайне популярна, все больше людей воспринимает ее как истину в последней инстанции, несмотря на очевидную неполноту и внутренние противоречия. Достаточно сказать, что этот прагматический подход предлагает лишь объяснение причин введения Великого поста, в то время как в Русском Православии (не говорю уже о всех многоликих традициях христианских Церквей) существует еще три многодневных поста, а также несколько однодневных, из которых посты в среду и пятницу являются постоянными практически в течение всего года; общее же количество постных дней может доходит до 200. Как быть с объяснением их возникновения? То же самое касается и истощения запасов к концу зимы: эта проблема стояла перед Русью, но никак не перед Византией с ее средиземноморским климатом, позволявшим собирать несколько урожаев в течение всего года. А ведь христианский пост пришел на Русь именно из Византии после принятия Православия, и ошибочно относить его зарождение к русской почве. Совсем уже нелогично видеть экономию продуктов в предписаниях воздерживаться во время поста от мясной пищи: мясо и так являлось редкостью на столах и в Древнем мире, и в Средневековье, и даже в Новое время. Наоборот, защищая запасы, следовало бы стремиться к сохранению «постных» продуктов, в первую очередь тех, которые предназначались для посева нового урожая (зерновые). Уже эти элементарные соображения заставляют скептически относиться к прагматической версии. Дабы расставить все точки над i, предлагаю небольшое путешествие в историю поста.
Следует начать с того, что пост сам по себе не только не является изобретением христианства, но, более того, характерен для подавляющего большинства религий мира: и примитивных и развитых, давно канувших в лету и существующих в наши дни. Разные религиозные культуры, зачастую совершенно не связанные между собой, обосновывали пост в качестве особой духовной практики. Постились и многочисленные народы Юго-Восточной Азии, в частности, малайцы, желавшие застраховать себя от ран. И чернокожие жители африканского континента, зулусы, которые полагали, что без поста невозможна связь с духами; они даже сложили соответствующую поговорку: «Постоянно сытый не может видеть тайных вещей». И создатели крупнейшего государства, могучей империи доколумбовой Южной Америки – инки, причем пост у них являлся обязательным требованием подготовки к большинству празднеств и церемоний, а наиболее религиозные индейцы постились в течение года. Постятся ныне и последователи зародившегося в песках Аравийского полуострова ислама, для которых пост – один из пяти столпов веры, обязанность всякого, называющего себя правоверным. И индусы, любящие в постные дни вспоминать предание о том, как одному постившемуся царю было дано созерцать бога Шиву.
Во всех религиях, где существует постническая практика, пост несет особый духовный и нравственный смысл, а его главнейшее значение основано на представлениях об очищении существа человека, его души; пост является верным средством для преодоления человеком своей ограниченности, торжества духа над чувственным и, как следствие, подъема на новый духовный, а в некоторых религиях и физический уровень. Согласно распространенной точке зрения религиоведов, корни поста уходят в первобытную эпоху и непосредственно связаны с религиозно-магическими запретами, табу. Очевидно, что на самых ранних этапах своего развития представления, связанные с постом, так или иначе зависели от конкретных условий жизни человека, но повсеместно и довольно быстро вытеснялись исключительно религиозной составляющей: это хорошо прослеживается на примере современных народов, живущих при общинном строе и придерживающихся примитивных религиозных воззрений. Итак, пост сам по себе не есть исключительно христианское учреждение, более того, его можно рассматривать как определенный общечеловеческий религиозный архетип.
Теперь коснемся проблемы установления поста в христианской Церкви. И здесь выясняется, что сама постническая идея не была принципиально новой для христианства: пост существовал еще в ветхозаветные времена, уже тогда имел множество форм и проявлений. Многочисленные примеры отражены в Библии. Приведу некоторые из них. Законодатель Моисей после 40-дневного поста принял на Синае заповеди (см.: Исх. 34: 28). Царь Давид-Псалмопевец постился до физического изнеможения: «Колена моя изнемогоста от поста, плоть моя изменися елеа ради» (Пс. 108: 24), а также – постом душевным (см.: Пс. 68: 11). «Все дни вдовства своего», за исключением праздничных и предпраздничных, постилась Иудифь (см.: Иудифь 8: 6). В Сузах, узнав подробности о разрушенном Иерусалиме и бедствиях соплеменников, Неемия молился Всевышнему, подкрепляя молитву постом (см.: Неем. 1: 4). Есть основания видеть намек на 40-дневный пост и в жизни пророка Илии (см.: 3 Цар. 19: 8). И доподлинно известно, что наложил на себя пост царь Ахав, обличенный Илией (см.: 3 Цар. 21: 27–29). На протяжении одного дня постились евреи, отвергнувшие культы «Ваалов и Астарт» (см.: 1 Цар. 7: 6). Также в течение дня до вечера постились «сыны Израилевы» перед битвой с «сынами Вениаминовыми» (см.: Суд. 20: 26). Накануне возвращения в Палестину провел пост крупнейший еврейский законоучитель, религиозно-политический реформатор Ездра: «И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего, так как мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему [есть] благодеющая, а на всех оставляющих Его – могущество Его и гнев Его! Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (1 Езд. 8: 21–23).
Как можно видеть, уже ветхозаветные евреи соблюдали посты, которые могли быть частными и общественными, накладываться человеком лично на себя или духовным лидером на многих, продолжаться в течение одного дня или быть многодневными, вплоть до пожизненного поста. В ту эпоху в большинстве случаев посты являлись личными и нерегулярными, а общественные происходили в наиболее важных, обычно чрезвычайных обстоятельствах. Но были и посты постоянные, предписанные Законом для всех евреев. По всей видимости, из узаконенных постов наиболее древние корни имеет пост Великого дня очищения (Йом-Кипур), основания для которого находятся в Пятикнижии Моисеевом (см.: Лев. 23: 26–29). Окончательная редакция и кодификация Пятикнижия может быть отнесена к концу VII века до Р.Х. и связана с его провозглашением при царе Иосии (622 г. до Р.Х.; поздняя датировка относит канонизацию Пятикнижия к V в. до Р.Х. в связи с деятельностью Ездры). Но очевидно, что пост существовал ранее окончательной кодификации Пятикнижия. Впоследствии к этому посту добавляются еще несколько, также приобретающих значение закона. Их становление, на основании Книги пророка Захарии (та часть, где упоминаются посты, написана около 520–518 гг. до Р.Х.), следует относить к концу VI века до Р.Х.: «И было ко мне слово Господа Саваофа: так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» (Зах. 8: 18–19). Традиционно установление этих постов связывается с рядом событий Вавилонского пленения: деятельностью Навуходоносора, рассеянием евреев (первая половина VI в. до Р.Х.).
На основании приведенных выше примеров можно сделать следующий вывод: уже в ветхозаветный период в еврейской среде существовал пост, за несколько столетий до зарождения христианства он был закреплен законодательно, и древнееврейское вероучение рассматривало его неотъемлемой и важнейшей составляющей духовной практики.
Перейдем и к истории поста собственно в христианстве.
Новозаветная традиция продолжает ветхозаветную. Прямые указания на постническую практику содержатся в Священном Писании христиан. Иисус Христос перед выходом на проповедь сам явил миру пример постничества: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4: 1–2; см. также: Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). И во время проповеди Христос подтвердил необходимость поста: «Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» (Мк. 2: 18–-20). И апостолы последовали примеру Учителя: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14: 23). «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл… Они служили Господу и постились…» (Деян. 13: 1–2).
Помимо текстов Нового Завета о посте как существующем церковном явлении и даже спорах, которые возникали вокруг практики поста, сообщают исторические источники, начиная уже с рубежа I–II веков.
Особый интерес для рассматриваемой темы имеют такие замечательные раннехристианские памятники, как «Дидахе» («Учение 12 апостолов») и «Дидаскалия апостолов». Датировка и обстоятельства создания «Дидахе» сложны для точного установления. Ныне наиболее часто памятник датируют концом I – серединой II веков. В «Дидахе» сообщается о предписании соблюдения постов по средам и пятницам, а также поста перед крещением.
«Дидаскалия апостолов», созданная, по всей вероятности, в первой половине III века в Сирии, свидетельствует об установленной норме накладывать пост от двух до семи недель на кающихся в тяжелых прегрешениях и о шестидневном посте перед Пасхой. «Дидаскалия» также обосновывает посты в среды и пятницы, причем рассматривает их как меру, имевшую значение испрашивания милости у Бога за евреев. (Только в памятниках IV в. посты в среду и пятницу начинают непосредственно связываться с предательством и смертью Иисуса Христа).
Сведения о постах находятся в наследии святителя Ипполита Римского (ок. 170 – ок. 236), отца и учителя Церкви Иустина Мученика. Ириней Лионский († 202) в послании папе Виктору (сохранилось в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (260–340)) замечает, что готовившиеся к Пасхе христиане постились день или два, а некоторые несколько дней; святитель подчеркивает, что различия в продолжительности говения произошли «не в наше время, но гораздо прежде у наших предков». Полемикой православных с монтанистами было вызвано целое сочинение «О постах» («De jejuniis») христианского апологета Тертуллиана (ок. 160 – 220), кроме того, он касается постов и в других трактатах. Тертуллиан сообщает о посте продолжением в «нескольких дней» перед Пасхой, а также о постах в случае чрезвычайных обстоятельств (стихийных бедствий, например). Ориген (ок. 185 – 231) называл среду и пятницу постными днями и сам слыл постником. Есть у Оригена и свидетельство о 40-дневном посте. Святитель Дионисий Александрийский († 265) в послании к епископу Василиду писал, что пост перед Пасхой продолжался шесть дней и носил название «предпасхального».
Как видно, уже в эпоху ранних христиан были широко распространены разные посты. Они не только применялись в качестве рекомендованной меры благочестия, но и входили в очистительную практику перед особыми событиями в жизни христианина. Важнейшее место среди постов занимал пост перед Пасхой, впоследствии получивший название Великого, или Четыредесятницы. На основании имеющихся источников уверенно прослеживается эволюция продолжительности этого поста. Указания на 40-дневный пост, тогда еще не повсеместный, но применявшийся в ряде христианских областей, относятся к III веку, хотя ряд библеистов смотрит на них критически (например, упоминание Четыредесятницы Оригеном). По мнению некоторых исследователей, в частности русского историка Церкви начала ХХ века М.Н. Скабаллановича, установление 40-дневной практики Великого поста, первоначально произошедшее в Палестине и в течение III века широко распространившееся, с начала IV века становится повсеместным в христианском мире. Современный уровень знания позволяет с уверенностью говорить о том, что 40-дневный пост был принят повсюду в Церкви к рубежу IV-V веков. Древнейшее бесспорное указание на Великий пост перед Пасхой продолжительностью в 40 дней содержится во 2-ом праздничном (пасхальном) послание святителя Афанасия Великого, относящемся к 330 году. А его обязательное соблюдение, равно как постов в среды и пятницы, закреплено 69-м Апостольским правилом (окончательная редакция Апостольских правил произведена в конце IV века): «Аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, или чтец, или певец не постится во святую Четыредесятницу перед Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя, да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен».
Весьма близко ко времени канонического закрепления в практике Церкви Великого поста стоит и утверждение поста Петровского (Апостольского). Сведения о нем находим у Афанасия Великого (296–373), Амвросия Медиоланского (ок. 340 – 397), Феодорита Кирского († ок. 457), Льва Великого († 461).
Полагаю, приведенных исторических свидетельств достаточно для того, чтобы показать всю сложность и глубину постнической традиции в христианстве, а также что такое пост в религиях вообще. В данном материале специально за скобки выводилась богословская сторона христианского поста, требующая отдельного освещения. Автору было важно продемонстрировать именно исторические примеры, убедительно опровергающие далекие от объективности гипотезы, своим духом, скорее, соответствующие упрощенной до примитивизма советской антирелигиозной пропаганде 20–30-х годов прошлого века. Конечно, помимо чисто духовной стороны, такая сложная и разветвленная постническая практика не могла не иметь и прагматических проявлений, но они явно были вторичны, являясь следствиями духовной составляющей поста. А ее преимущество, как было показано, уверенно прослеживается на широком историческом материале.