Для чего нужны церкви

Зачем нужна церковь?

Сокровенный дневник Адриана Пласса

«Зачем нужна церковь?» – этот, казалось бы, странный для верующего вопрос, не так прост, как кажется. Попробуйте поспрашивать своих знакомых, и вы получите очень широкий спектр мнений о том, что такое церковь и о том, зачем она нужна христианину.

Систематическое богословие достаточно подробно рассматривает природу и функцию Церкви. Вероятно, журнальная статья не лучшее место для несколько тяжеловесных научных определений, поэтому, постараюсь кратко и, по возможности, наглядно представить своё понимание того, как должна соотноситься жизнь верующего, его отношение с Богом и понимание себя, как части Церкви. На мой взгляд, это можно было бы выразить в четырёх пунктах.

1. Личная вера и общение верующего с Богом.

2. Осознание себя, как члена поместной общины, где представлены разные люди. Причём с некоторыми могут быть разные точки зрения по ряду вопросов.

3. Понимание того, что община является частью той или иной деноминации, где также есть определённый «разброс мнений».

4. Признание своей деноминации, как части Вселенской церкви, куда входят верующие и из других христианских деноминаций.

Совокупность всех четырёх положений – это признак здорового христианства. К сожалению, бывает так, что один из перечисленных элементов игнорируется. Или же наоборот – выбирается лишь один, а всё остальное представляется неважным и даже ненужным. Так, например, можно быть и активным членом церкви, и хорошо разбираться в вероучении своей деноминации, и признавать опыт других церквей, но при этом, игнорировать пункт номер один. В этом случае, всё остальное едва ли имеет смысл. Кто-то, наоборот, склонен возводить в абсолют первое положение, заявляя, что всё остальное не является таким уж необходимым. Это нередко приводит к утверждениям типа «главное иметь Бога в душе, а никакие церкви мне не нужны – там одна фальшь». Есть те, кто склонен игнорировать третий или четвертый пункт, ограничивая всю Церковь рамками своей общины. Это ведёт к очень узкому пониманию христианства и, в конечном итоге, к тому, что принято называть «сектантством». Выпадение любого из четырёх звеньев этой цепочки, рано или поздно, сказывается и на других звеньях.

Время от времени в жизни верующего человека случаются периоды, когда ему, например, очень хочется побыть одному. Это нормальное, и даже необходимое, явление, если оно не перерастает в желание остановиться, например, на первом из четырёх вышеперечисленных пунктов, проигнорировав все остальные (или какие-либо из них). Почему это происходит? Находясь в церкви, мы вынуждены встречаться с людьми, с которыми, зачастую, встречаться нам не очень хочется. Ничто не может так ранить нас, как могут это сделать люди, с которыми мы общаемся. Именно здесь мы можем получить такие болезненные раны, которые нам не нанесут ни в каком другом сообществе людей. Как известно, чем ближе человек, тем болезненнее может быть нанесённая обида. Если мы называем кого-то братом или сестрой, не просто соблюдая формальный обычай обращения, а осознавая его именно таковым, то это, с одной стороны, дает нам возможность понять, что мы вместе, а с другой, что в нашем окружении становится больше тех, кто может ранить нас особенно больно.

Многие христиане, к какой бы деноминации они не относились, могут вспомнить людей, которые так и не смогли пережить обиды, зачастую совсем незаслуженные, которую им нанесли их же братья в родной общине. Некоторых эти раны заставили быть более закрытым, осторожным и научили держаться, на всякий случай, подальше от единоверцев, а кого-то и вовсе подвинули к тому, чтобы уйти из церкви. Кроме того, именно находясь внутри церкви, мы ярче всего видим все её недостатки, ошибки. Причём ошибки признаются церковью всегда очень неохотно. Во многом поэтому появляется желание отойти немного «в сторону» от всего этого, «уйти в «автономку»», оставаясь при этом, как нам кажется, один на один с Создателем, минуя ненужные «учреждения».

Существуют две крайности. Первая заключается в том, что Церковь объявляется ненужной бессмысленной организацией, время которой ушло. Вторая – провозглашение безошибочности Церкви. Некоторое время назад в нашей стране в ходу было утверждение, что партия не может ошибаться. Отдельные её члены, конечно, могут, но вот сама она нет. Этот штамп, к сожалению, часто применяется и в отношении Церкви. Это мне представляется совершенно неправильным. Не только отдельные члены и лидеры могут ошибаться, ошибается, и иногда весьма серьёзно, и сама церковь. Важно уметь, с одной стороны, видеть ценность Церкви как Тела Христова и, одновременно, не бояться признавать ошибки, которые она (то есть и мы) допускает, признавая их открыто.

Мы имеем чудесное обещание о том, что даже врата ада не смогут одолеть Церковь. Но это не значит, что решения, которые принимаются Церковью, будут всегда правильны. Означает это совершенно другое – даже не смотря на наши ошибки (иногда очень серьёзные), Бог, по милости Своей, будет хранить её. Один этот факт, как мне кажется, даёт нам понять, как много значит Церковь, насколько она важна.

На недостатки можно смотреть по-разному. Позволю себе привести пример из совсем не христианского произведения – из старинной, сатирической книги Джованни Боккаччо «Декамерон». Автор рассказывает о неком еврее. Его друг, христианин, много сил прилагал к тому, чтобы тот уверовал во Христа и вошёл в лоно Церкви. В один прекрасный день Авраам (так звали этого еврея) объявил своему другу, что решил взвесить все «за» и «против» этого предложения и отправляется в Рим, чтобы увидеть Церковь поближе, познакомиться с жизнью тех, кто представляет Церковь на земле. Друг-христианин опечалился, так как понял, что тот увидит много негативных вещей, которые, скорее всего, отпугнут его от Церкви. Спустя какое-то время, Авраам возвратился в Париж и, к удивлению друга, заявил, что принял решение стать христианином. На вопрос о том, что подвигло его к такому решению, он честно рассказал о том, что, прибыв в Рим, не увидел ни в одном из клириков ни святости, ни благочестия. Поведал он и о том, что нашёл в Церкви ужасные пороки – любострастие, обжорство, зависть, гордыню. Вывод же Авраама был таков – если пастыри делают казалось бы всё, чтобы разрушить Церковь, в Церкви гнездятся пороки, но при этом вера христианская живёт и расширяется, то как же велик должен быть Бог, чтобы Духом Своим Святым сохранять её!

Зачем нужна Церковь? Стоит ли рисковать своей верой, подвергая её испытаниям, связанным с пребыванием в Церкви среди таких же грешных людей? Почему бы не ограничиться абсолютно «автономным», индивидуальным хождением пред Богом? На первый взгляд может показаться, что в этом случае ни что и никто не сможет отвлечь нас от общения с Всевышнем, от познания Его воли. Частично это так, но, познавая Бога, изучая Писание (пусть и индивидуально) не предвзято, мы не сможем игнорировать то, что Церковь создана Богом, дорога Ему и необходима нам. Слово «общение» вообще кажется мне одним из ключевых слов в христианстве. Можно сказать, что это религия (хотя многие не любят употреблять это слово) общения. Общение происходит внутри Троицы, Бог общается с человеком, люди общаются между собой. Безусловно, общаясь, мы рискуем тем, что когда-то нам будет больно из-за того, что нас могут совершенно неправильно понять, а то и предать, и ранить в самое сердце те, кого мы называем братьями и сёстрами. Придя в церковь, мы рискуем увидеть там много того, для чего самым мягким словом будет «ошибка». Можем ли мы уже сегодня понять всю глубину этого замысла Творца, Создавшего и Сохраняющего Церковь? Вероятно, нет. Но одно можно сказать уже сегодня. Избегая риска, который сопутствует общению и пребыванию в Церкви, мы лишаем себя и того наслаждения, которое оно может дарить. А разве Бог обещал, что риска в нашей жизни не будет?

В последние часы пребывания на земле, Христос собрал Своих учеников на тайную вечерю. Он призвал их быть вместе, оставил заповедь причастия, сказав при этом, что однажды будет пить с ними вино в Царстве Отца (Матф.26:29). Можно, конечно, и избегать риска, связанного с общением и с пребыванием в Церкви. Но кто не рискует, тот не пьёт новоё вино в Царстве Божием!

Источник

Для чего нужна Церковь человеку?

про­то­и­е­рей Алек­сандр Глебов

Сего­дня на вопрос: «Явля­е­тесь ли вы веру­ю­щими чело­ве­ком?», боль­шин­ство людей отве­чает: «Бог у меня в душе и посред­ники мне не нужны». Как Вы про­ком­мен­ти­ру­ете то, что Цер­ковь, в мас­со­вом созна­нии, изы­ма­ется из веры в Бога?

Вопрос очень акту­аль­ный. В первую оче­редь подоб­ный вопрос про­ис­те­кает из непо­ни­ма­ния мно­гими людьми функ­ции Церкви, ее назна­че­ния. Сего­дня вопрос о Церкви – это, в первую оче­редь, вопрос о цер­ков­ной куль­туре, о цер­ков­ных празд­ни­ках, о святых. Люди более про­све­щен­ные могут пораз­мыш­лять о хри­сти­ан­ской фило­со­фии и исто­рии. Но крайне редко вопрос о Церкви каса­ется сущ­но­сти самой Церкви. Несмотря на коли­че­ство храмов и коли­че­ство людей, отно­ся­щих себя, хотя бы по факту своего кре­ще­ния, к пра­во­слав­ной вере, вопрос о том, что такое Цер­ковь и, соб­ственно, для чего она нужна, для многих сего­дня оста­ется откры­тым. Непра­виль­ное пони­ма­ние Церкви часто при­во­дит к ее кри­тике. Пред­став­ле­ние людей о Церкви не тож­де­ственны тому, чем Цер­ковь явля­ется на самом деле. Поэтому, прежде чем отве­тить на Ваш вопрос, надо ска­зать несколько слов об онто­ло­ги­че­ской при­роде Церкви и о ее назна­че­нии. Гос­подь осно­вал Цер­ковь с одной един­ствен­ной целью – про­дол­жать то дело, ради кото­рого Бог пришел в этот мир, стал чело­ве­ком, постра­дал, умер и вос­крес: дело спа­се­ния людей! Ведь Бого­че­ло­века Иисуса Христа мы так и назы­ваем – Спа­си­тель. Бого­слов­ский термин «спа­се­ние» очень отли­ча­ется от того, что мы назы­ваем спа­се­нием в нашей повсе­днев­ной жизни. Когда мы упо­треб­ляем слово «спа­се­ние», то имеем в виду избав­ле­ние чело­века от какой-то опас­но­сти. Напри­мер, врачи спасли боль­ного, то есть сохра­нили ему жизнь, выле­чили его и так далее. Это всем понятно, а вот Свя­щен­ное Писа­ние и вслед за ним хри­сти­ан­ское бого­сло­вие гово­рит о спа­се­нии в ином ключе.

В Таин­ствах Церкви чело­веку дается дар бла­го­дати. А в чем состоит вклад самого чело­века?

От чело­века в деле спа­се­ния тре­бу­ется одно – вера. Здесь сле­дует дать пояс­не­ния, потому что у нас само поня­тие веры пре­тер­пело некую инфля­цию. Веру­ю­щим себя назы­вает чело­век, кото­рый при­знает бытие Бога. Если мы поня­тие веры огра­ни­чим только такой харак­те­ри­сти­кой, тогда нам при­дется при­знать дья­вола самым веру­ю­щим суще­ством на свете, потому что он, в отли­чие от людей, нико­гда не сомне­вался в суще­ство­ва­нии Бога. Поня­тие хри­сти­ан­ской веры зна­чи­тельно глубже. Веру­ю­щий чело­век – это чело­век, без­гра­нично дове­ря­ю­щий Богу. Дове­ря­ю­щий тому, что все то, что Бог посы­лает в его жизни, направ­лено к его конеч­ному благу, направ­лено к его спа­се­нию. Именно этот аспект нашей веры под­вер­га­ется наи­боль­шим сомне­ниям, потому что Бог нам посы­лает не букеты роз. Бог своим после­до­ва­те­лям посы­лает крест и иногда этот крест очень тяже­лый. При­нять боль, стра­да­ния, испы­та­ния, как милость Божию, как Его любовь, как Его заботу, как нечто, веду­щее к чему-то боль­шему, – это невоз­можно. Это невоз­можно ни силой чело­ве­че­ского ума, ни чело­ве­че­ской логи­кой, ни нашими пред­став­ле­ни­ями о спра­вед­ли­во­сти или о состра­да­нии. Это воз­можно только верой, только без­гра­нич­ным дове­рием Богу, что Бог своим про­мыс­лом таким обра­зом ведет чело­века к веч­ному спа­се­нию. Вера – это и дар, вера – это испы­та­ние, вера – это борьба. Иногда люди, кото­рые заяв­ляют о своей вере, просто не пони­мают, о чем они гово­рят. В лучшем случае они имеют в виду, что, в отли­чие от ате­и­стов, они при­знают нали­чие в мире высшей силы, кото­рая назы­ва­ется Бог, но этим вся их вера исчер­пы­ва­ется.

Отец Алек­сандр, как Вы дума­ете, чего люди ждут от Церкви сего­дня?

Люди ждут от Церкви того же самого, чего от Христа ждали Его совре­мен­ники: помощи и чуда. Если вспом­нить еван­гель­скую исто­рию, то народ шел за Хри­стом тогда, когда Хри­стос каким-то обра­зом участ­во­вал в их жизни, помо­гал им. Напри­мер, совер­шил чудо умно­же­ния хлебов, накор­мил пять тысяч чело­век, и на сле­ду­ю­щий день эта толпа хочет про­воз­гла­сить Его царем. Вос­кре­сил Лазаря – на сле­ду­ю­щий день вос­тор­жен­ный народ встре­чает Его в Иеру­са­лиме как Мессию. Но когда Он стал гово­рить, что пришел в этот мир не для того чтобы решать какие-то их про­блемы, а чтобы дать им вечное спа­се­ние, и что царем Он не соби­ра­ется быть, потому что Цар­ство Его не от мира сего, – Он тут же стал никому неин­те­ре­сен и Его отпра­вили на Крест. То же самое про­ис­хо­дит в отно­ше­нии Церкви. Если чело­век чув­ствует какую-то помощь от Церкви, какую-то выгоду, тогда он согла­сен верить, ходить в храм, испол­нять какие-то цер­ков­ные пред­пи­са­ния. А если, кроме обе­ща­ния веч­ного спа­се­ния, ника­кой ощу­ти­мой помощи он не имеет, то он просто не видит в этом ника­кого смысла. За годы своего слу­же­ния я посто­янно обща­юсь с людьми, кото­рые при­хо­дят в храм и спра­ши­вают, что нужно сде­лать, чтобы решить какие-то свои про­блемы. Про­блемы, свя­зан­ные со здо­ро­вьем, с личной жизнью, с про­фес­си­о­наль­ной жизнью и многие другие. Они спра­ши­вают, кому надо молиться, кому ста­вить свечи, но ни разу я не встре­чал чело­века, кото­рый бы пришел в храм и спро­сил: «Что нужно сде­лать, чтобы обре­сти вечную жизнь?» Полу­ча­ется пара­докс: люди при­хо­дят в Цер­ковь и пыта­ются решить то, что Цер­ковь не решает, а тот един­ствен­ный вопрос, ради кото­рого надо при­хо­дить в Цер­ковь и ради кото­рого Гос­подь осно­вал Цер­ковь, вопрос веч­ного спа­се­ния – он так и оста­ется самым невос­тре­бо­ван­ным.

веду­щая: Марина Лоба­нова

Духовно-про­све­ти­тель­ский теле­про­ект «Слово»

Источник

Зачем вообще нужна Церковь? Разве нельзя верить «в душе» и общаться с Богом без посредников?

Приблизительное время чтения: 4 мин.

Начнем с того, что Церковь не человеческое изобретение, не корпорация специалистов, присвоивших себе право эксклюзивных посредников между Богом и миром. Церковь — это все мы во главе с Богом. Церковь основана Самим Господом Иисусом Христом для того чтобы люди и после завершения Его земной жизни, Воскресения и Вознесения могли оставаться в единстве с Ним, быть сопричастными иной, Божественной реальности. В Церкви действует Дух Святой, Который сошел на апостолов в день Пятидесятницы. Это воздействие продолжается и в наши дни. Оно осуществляется не абстрактно и теоретически, а через таинственную (т. е. воплощаемую в таинствах, богослужении, взаимообщении верующих) сторону бытия Церкви. «Верить в душе» — значит сознательно отлучить себя от канала богообщения, дарованного людям самим Богом.

Таким образом, Церковь не посредник; Церковь — это мы сами, народ Божий. Через Господа нашего Иисуса Христа Бог устанавливает с людьми (с теми, кто отзовется на проповедь Евангелия покаянием и верой) очень близкие, доверительные отношения. Библия сравнивает эти отношения с усыновлением, браком или подданством. Как говорит апостол Павел, все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал 3:26–27). Это усыновление вводит нас в Божию семью, и невозможно быть своим Богу и чужим Его людям. Поэтому Священное Писание не знает такого явления, как «одинокая вера» или «вера в душе»; христианин — это всегда член общины, собрания верных, принадлежность к которому начинается с Крещения и знаменуется участием в таинствах.

Само понятие Церкви заключает в себе несколько значений. В русском языке мы используем это слово как для обозначения здания, в котором совершаются богослужения, так и для крупных христианских сообществ — например, Русская Православная Церковь. У этого же слова есть еще и высший мистический смысл: в Новом Завете Церковь называется Телом Христовым, глава Которой сам Спаситель (см. 1 Кор 12:27; Еф 4:12). В греческом же языке, который стал основой христианского богословского лексикона, существует несколько определений церкви. Так, греческое слово το κυριακόν (kyriakon) употребляется по отношению к церковному сооружению, А словом ἡ ἐκκλησία (ekklēsia) — от глагола ἐκκαλέω (ekkaleō), что значит «призывать» — обозначали церковь как собрание людей, призванных Богом к Себе из разных племен, народов, социальных и возрастных групп. Вхождение в это собрание означает отказ от эгоистического существования, решимость вступить на путь духовного возрастания под началом Самого Христа, жизнь на основе веры и любви к Богу и ближним.

Вести такую активную духовную жизнь исключительно «в душе», без благодатной поддержки, которая дается нам в церковных таинствах, практически невозможно. Среди таинств особое место занимает Евхаристия, которую установил Сам Иисус Христос во время Тайной Вечери перед Своими крестными страданиями. В этом таинстве верующие под видом хлеба и вина причащаются Тела и Крови Спасителя, который четко сказал: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин 6:53), потому что ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин 6:56). Тут «веры в душе» явно недостаточно. Если мы верим во Христа и доверяем Его словам, то участие в таинстве Евхаристии для нас обязательно. Если же мы не хотим выразить нашу веру таким образом, значит, ее у нас нет.

Нередко люди смущаются от того, с чем они сталкиваются, приходя в храм. Они ожидают увидеть совершенно иную жизнь, чем то, что их окружает в мире, ощутить какую-то особую атмосферу, любовь и чистоту, а вместо этого могут нарваться на хамство, услышать замечания в свой адрес. Кого-то возмущает, что в храме продают свечи, берут деньги за требы. С церковью связано много разных суеверий. Где же тут Христос? Очень хорошо ответил на этот вопрос один известный московский священник, сравнивший Церковь с Голгофой, на которой были собраны самые разные люди: разбойники, воины, фарисеи. На первый взгляд, могло показаться, что Христа там нет — даже апостолы разуверились, испугались и убежали. Но на самом деле Христос, поруганный и распятый, был в центре этого ужаса, а с ним Богородица, апостол Иоанн, жены мироносицы. Бог был там, хотя увидеть его было очень трудно.

Прийти в Церковь и остаться в ней — значит выразить свою веру и любовь к Богу. Это непросто и требует от человека усилий. Нужно серьезно духовно потрудиться, чтобы за внешней человеческой суетой рассмотреть Христа. Но оно того стоит, потому что результатом такого духовного подвига станет ни с чем не сравнимое ощущение присутствия Божьего, духовного единения с ближними, воссоединение с Тем, кто является источником жизни, обретение подлинного счастья.

Источник

Бездушные струны. Зачем нужна Церковь, если Бог у меня в душе?

Несмотря на то, что на эту тему написано уже немало статей, она по-прежнему остается актуальной. Мы попросили ответить на этот и другие вопросы старшего духовника Московской епархии, настоятеля Покровского храма в подмосковном селе Акулово протоиерея Валериана КРЕЧЕТОВА. Беседует с отцом Валерианом корреспондент портала «Православие и мир» Наталья Смирнова.

Человек – это его вера

— Отец Валериан, зачем нужна человеку Церковь? Разве не самое главное, чтобы Бог был в душе человека?

— Бог в душе – это главное. Бог должен быть в душе человека. Но, увы, в душе большей частью бывает не Бог, а множество всего другого: наши страсти, наша недоброта, зависть, и прочее.

Если у человека Бог в душе, это означает, что он полностью исполнил заповедь «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим» (Лук.10,27). Это состояние, про которое Иван Киреевский писал, что коренное убеждение веры должно пронизывать все мысли, чувства и действия. «Без того жизнь человека не будет иметь никакого смысла, ум его будет счетною машиною, сердце — собранием бездушных струн, в которых свищет случайный ветер; никакое действие не будет иметь нравственного характера, и человека собственно не будет. Ибо человек — это его вера».

Относительно распространенного выражения, что «главное чтобы Бог был в душе», можно еще сказать, что для полноты жизни одного главного мало, нужно чтобы было все остальное. В теле, например, главное, — голова и туловище. Рука не главное, но без руки не очень удобно. И без рук, без ног человек живет, вернее, существует. Поэтому когда душу и церковную жизнь делят на главное и не главное, то исчезает полнота жизни духовной.

Также, когда говорят, что Церковь – это пережиток, возникает вопрос, а откуда люди вообще о вере знают? Кто хранит знание о вере, от кого мы о вере и о Боге, пусть и в душе, знаем? Церковь хранит и передает это знание. В Церкви все сокровища духовной жизни. Поэтому когда говорят, что можно верить без Церкви, то получаются суеверия, когда человек чувствует что-то, а что конкретно, не может разобраться. Я уже не говорю о том, что жизни духовной без благодати Божьей не может быть, чтобы стяжать Бога в душе, надо очень к этому стремится, очень много труда приложить, а церковная жизнь, таинства помогаю в этом деле.

Господь после себя оставил Церковь в лице апостолов, священства, Священного Писания, таинств. Если Господь все это оставил, значит, все это нужно. Один молодой человек как-то сказал своей бабушке: «Какая разница, что я ем, это не важно — поститься, не поститься». Она ему отвечает: «Сам Господь постился, а ты говоришь — «не важно»». Как я потом понял, более убедительного довода не потребовалось.

В каждой области существует преемство, опыт, багаж знаний. В любых областях человек не становится самоучкой. Хочет ли он стать плотником или печником, он пользуется опытом других. В духовной же области люди, бывает, считают, что можно отбросить весь накопленный опыт и все с нуля постичь самому. Это, кстати, относится и к сектантам, которые не полностью, но частично отбрасывают духовный опыт, в частности святых отцов, и ставят вместо них себя.

— Может быть, это происходит потому, что в современном мире есть какое-то убеждение, что мы сейчас самые умные, а предыдущие поколения были отсталые, недалекие…- А я могу объяснить, откуда это берется. Причина этого явления проста до примитивности. Есть такое выражение — будут тебя называть свиньей, захрюкаешь. Это пошло с тех пор как людям стали внушать, и до сих пор активно внушают в школах, что они произошли от обезьяны, а не сотворены Богом (Подробнее об этом см. «Эволюция человека из обезьяны, точнее: как ее не было» — прим. ред.). Эта обезьянья гипотеза направлена против почитания старших и против признания опыта старших поколений, мол, они же глупые были, недоразвитые.

На самом деле все было наоборот, и об этом прекрасно говорит святитель Николай Велимирович: «Первые люди не много еще знали, но все понимали, потом стали знать больше, но понимать меньше, а последние будут, может быть, много знать, но ничего не понимать». Об этом же сказал Аристотель в свое время: «Множество знаний еще не предполагает наличия ума».

— Прокомментируйте, пожалуйста, распространенное убеждение, что после смерти участь человека будет определяться не тем, какие религии он исповедовал или не исповедовал никаких, а тем, насколько приличным человеком он был в жизни, т.е. балансом его добрых и злых дел, при том, что добрым человеком может быть и неверующий.

— Здесь надо не путать две вещи: вера – это одно, а жизнь – это несколько другое. Среди тех, кто признает Бога и догматы, т.е. верующих, достаточно тех, кто в разной мере поступает так, как учит вера: кто-то делает дела по вере, кто-то — нет. У апостолов есть такое выражение: «и бесы веруют и трепещут» (Иак.2:19). Человек может веровать, но не поступать по вере. Это в каждом вероисповедании присутствует. Поэтому сказано, что во всяком народе творящий правду приятен Богу. А о том, как Господь судить будет, сказал, по-моему, старец Силуан: тот, кто веровал, исповедовал и жил по вере, тот получит награду, а тот, кто просто не знал, но старался жить по совести, может быть помилован, но той славы не получит.

Но это суд Божий, не нашего ума дело. Мы только верим твердо — у Бога несправедливости быть не может.

— Для многих препятствием для воцерковления является то, что реальная жизнь православных сильно расходится с теми идеалами, которые мы исповедуем. А обвинения священников в наличии иномарок стало уже притчей во языцех среди большинства населения, далекого от Церкви. Многих смущают дорогие мобильные телефоны батюшек или общение с «сильными мира сего». Что здесь можно сказать?

— Предположим, вы пришли в больницу, а вас там обругали. И что, вы больше не будете ходить в больницу? Медицина-то не виновата.

В приведенных примерах внимание обращено не на сущность, а на людей. Переход же на личности – это признак слабости позиции. Да, часто говорят: «А вот такой-то …». Ну и что из этого следует? Рядом с Самим Сыном Божиим находился Иуда, который все видел, но отпал от Христа. Так что, теперь на него равняться, что ли?

— Многим тяжело войти в жизнь Церкви не по рациональным причинам, а из-за необъяснимого и сильного отторжения всего церковного, как говорили в советское время — «культового». Приведу такой пример. Внучка предлагает 80-летней бабушке сходить на исповедь, а та в ответ начинает кричать и чуть ли не плакать, что совершенно для нее не свойственно. При этом объяснить такую свою странную реакцию она не может. Чем это объясняется и можно ли это преодолеть?

— Существует мир невидимый, который совершенно реально действует на каждого человека и тогда действительно человек сам не может объяснить причину такой своей неприязни. Как, например, объяснить, что человек не в духе? Это и есть воздействие нечистой силы. Об этом преподобный Серафим говорил: «В духе ли ты?» Или вдохновение, что это такое? Откуда этот подъем? Пушкин говорил:

«Когда Божественный глагол до уха чуткого коснется,

Душа поэта встрепенется как пробудившийся орел».

— Неверующие, вероятно, объяснят этот подъем биологическими процессами в организме?

— Дело в том, что нервная система и духовность отличаются, как, например, ум и мозг. Мозг – это инструмент ума, так же, как нервная система – это инструмент, на который воздействует дух.

Скажите, можно ли с настроением бороться?

— Можно, хотя тяжело… То есть Вы имеете в виду, что если силой воли можно преодолеть это состояние, то оно не из категории физических, поскольку, например, боль силой воли не угасить?

— Совершенно верно. Мало того, это состояние лечится. Молитвой.

Есть такой театр, который называется «театр одного актера», а наш мир – это театр одного суфлера. Этот суфлер – дьявол. Люди же только прислушиваются к нему и выдают его реплики и поступки, считая их своими.

— Батюшка, а как можно объяснить, что люди, далекие от Церкви, если и допускают существование Бога, который якобы у них в душе, существование сатаны отрицают начисто — так, что даже говорить об этом серьезно невозможно.

— Кто-то из святых отцов писал, что самым главным достижением дьявола является то, чтобы люди думали, что его нет. Он сталкивает людей, но они не видят этого, как собака, которая грызет палку, а не руку, которая ее держит. Человек часто говорит как марионетка. Он говорит, например: «Я не говорил такого». В этом есть часть правды в том смысле, что ему мысль пришла, он тут же ее выдал, это не его мысль была. Говорят — мне пришла мысль. А если приходит, то откуда-то, она не может приходить из неоткуда. В состоянии раздражения мысль влетает и вылетает тут же. Также очень явно это стороннее воздействие проявляется во время молитвы.

Случай – это псевдоним, под которым Бог действует в мире

— Некоторые люди считают, что вера – это какой-то сорт суеверия. В чем отличие веры от суеверия?

— Говорят, что сначала в России было язычество, а потом христианство. Совершенно верное утверждение, но только с той оговоркой, что язычество не только раньше у нас было. Оно и до сих пор есть. Например, ставить рюмку водки на поминках — это чистейшее примитивное язычество. Или переживать по поводу того, что кошка дорогу перебежала и верить в подобные приметы. Есть истинная вера, а есть суеверие.

Суеверие от истинной веры отличается тем, что суеверие – это попытка падшим человеческим рассудком постигнуть промысел Божий. Происходят же эти попытки потому, что человек, сам того не осознавая, понимает, что в мире все просто так не происходит, все не случайно. В свое время Паскаль сказал: «Случай – это псевдоним, под которым Бог действует в мире». В Евангелии по этому поводу сказано, что и волос не упадет с головы без воли Божией. Осознание того, что все в мире связано и что существуют некие предупреждения, при непонимании их источника и приводит к суевериям.

В основе духовных вещей лежит духовный разум, а духовный разум обнимает все, мирской же разум — только видимое, поэтому он — как надводная часть айсберга. Подводная же часть айсберга для многих просто не существует. В земной жизни мы можем видеть только внешние события, но причины их лежат глубже, и по каким-то осколкам люди пытаются понять эти взаимосвязи, что иногда приводит к суевериям.

— Не является ли тогда преодоление жизненных препятствий сопротивлением ангелу-хранителю?

— Самое главное — стараться узнать волю Божию. Препятствия бывают двух порядков: или Господь отводит, или враг мешает. Чтобы определить Божью волю, нужен духовный опыт, время. Так один батюшка однажды хотел бросить жребий для того, чтобы определить, так или так поступить по Божьей воле. А потом задумался о том, что, может, у Бога есть и третий вариант, помимо тех двух, которые он Ему предлагает.

Беседовала Наталья Смирнова

Источник