Для средневековой теологии характерно убеждение что
Вопрос 19. Теологическая философия средних веков
1. Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);
• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
• человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
• провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
• выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
• мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.
2. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:
• Бог сотворил окружающий мир из ничего;
• творение мира есть результат акта Божественной воли;
• мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;
• природа не может творить сама себя;
• единственным творческим началом во Вселенной является Бог;
• Бог вечен, постоянен и всепроникающ;
• подлинным бытием является только Бог;
• сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;
• поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;
• нет четкой границы между Богом и Его творением.
Согласно догмату откровения:
• мир можно познать, только познав Бога;
• Бог недоступен для познания;
• Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека — вере.
3. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.
Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:
• окружающий мир всецело сотворен Богом;
• Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;
• следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;
• поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;
• в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир — творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.
В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.
4. Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью — бытием, теологическая философия разделяет на:
Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).
Эссенция (сущность) характеризует вещь:
• Для чего она существует?
Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность — бытие.
Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом.
Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) — только разумом.
Только в Боге сущность и существование совпадают. 5. Схоластика — господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.
Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия — служанка богословия»).
Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.
Схоласты подразделяли знание на два вида:
• сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);
• естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога).
В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.
Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.
Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» — определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.
К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.
6. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:
• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.
Теологическая философия средних веков
1. Средневековой теологической философией называется философское направление, распространенное в Европе в V – XVI вв. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии. Достигла высшего расцвета в V – XIII вв. в период между распадом Западной Римской империи в 476 г. и началом эпохи Возрождения.
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Августин Блаженный (354 – 430 гг.) и Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.).
2. Основные черты средневековой теологической философии:
– теоцентризм, согласно которому, главной причиной всего сущего и основным предметом философских исследований являлся Бог;
– господство библейских догматов о творении всего Богом и откровении Бога о Самом Себе;
– человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога. Тем самым подчеркивалась божественная сущность человека;
– провозглашался принцип свободы воли человека, но в рамках божественного предопределения;
– выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых, как души, так и тела в будущем, но при богоугодном поведении;
– выдвигался догмат о спасении человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
– мир считался познаваемым через познание Бога, Это познание может быть осуществлено через веру в Бога.
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, оторванностью от реального мира, воинственностью, и догматизмом.
3. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.
Согласно догмату творения:
– Бог сотворил окружающий мир из ничего;
– природа не может творить сама себя;
– Бог вечен, постоянен и Он везде;
– поскольку мир и возник по воле Бога, он непостоянен, изменчив и временен.
Согласно догмату откровения:
– мир можно познать, только познав Бога;
– Бог недоступен для познания;
– несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя, дав информацию о Себе через откровение, т.е. Библию;
– Бога можно познать лишь через веру.
4. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Она также решается исходя из идеи творения:
– окружающий мир сотворен Богом;
– Бог является носителем добра и справедливости, а, следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;
– зло в мир приносит сатана – падший ангел, восставший против Бога;
– в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.
В отношении проблемы добра и зла теологическая философия средневековья носит оптимистический характер.
5. Средневековая теологическая философия в, в отличие от античной, не противопоставляет материю и идею, материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы, например, Аристотель считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на:
– бытие – экзистенцию, которая показывает, есть ли вещь вообще, то есть существует или не существует;
– сущность – эссенцию. Эссенция характеризует вещь, отвечая на следующие вопросы:
в) Для чего она существует?
Только в Боге сущность и существование совпадают.
6. Господствующим методом средневековой теологической философии являлась схоластика:
– оторванность от реальной действительности;
– замкнутость и консерватизм;
– крайний догматизм; полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям;
– схематичность и назидательность.
Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа) т.к. данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Цель данной дисциплины – философски обосновать религиозное догматы Церкви. За что и получила прозвище «Философия – служанка богословия».
7. Значение средневековой теологической философии:
– стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени;
– сохранила и развила античные философские идеи в христианском учении;
– способствовала расчленению философии на новые сферы. Кроме онтологии – учения о бытие, выделилась гносеология – учение о познании;
– способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
– положила начало эмпирическому и рационалистическому направлений философии;
– выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.
Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.
Средневековые теология и философия
В эпоху средневековья философия не просто подчинялась теологии (учению о Боге), они по-существу, были нераздельны. Центральным, исходным положением всей средневековой культуры — религии, науки, права, искусства, образования был теоцентризм, то есть центральное положение творца, волей которого объяснялись любые явления в мире. Вера в богов была присуща и античности, но отличие античной мифологии от христианской религии вовсе не ограничивалось многобожием. Античные боги часто занимались своими делами, полные капризов и прихотей, слабостей, присущих и человеку. Лишь изредка они вмешивались в земные события, когда те начинали выходить из-под контроля. В средневековом же христианстве каждая травинка, каждый человеческий шаг были делом Божественного промысла. Всемогущество творца, воплощение в нем Истины и Добра, истолкование его замысла были в равной мере делом исследования и теологии, и философии, и соответствующим образом понимаемой науки.
Одним из наиболее авторитетных теоретиков раннего христианства был Августин Блаженный (Sanctus) Аврелий (354—430). Когда в 410 г. вестготы разорили Рим, он в ответ на это событие написал трактат «О граде Божьем», где утверждал: на все — воля Божья, и не пристало печалиться о судьбе земного града тому, кто готовит себя к вечной жизни. «Sic transit gloria mundi» — «Так проходит слава земная», говорили римляне, и это было вполне созвучно христианской доктрине. Еще Боэций, которого называли «последним римлянином», в ожидании казни написал «Утешение философией», где также утверждалась незначительность земной жизни по сравнению с небесной.
Венчает развитие средневековой теологии Фома Аквинский (1225—1274), доминиканский монах, еще при жизни причислений к лику святых католической церкви. В «Сумме Теологии» и других произведениях он доказывал существование Бога тем, что в поисках причин всех явлений человеческий разум, восходя по «лестнице причин, неизбежно должен прийти к идее высшей и окончательной причины всего сущего, коей может быть только Бог.
Вместе с тем в рамках схоластики ставились проблемы, оказавшие значительное влияние на развитие логики, философии и даже естественных наук. Схоластический метод выступал как средневековые диалектика и логика, разрабатывая своеобразные алгоритмы индуктивных и дедуктивных умственных конструкций. Так, философ-схоласт Раймонд Луллий (1235—1315) с целью подачи христианского вероучения в логически стройном, систематизированном виде сконструировал «логическую машину». Действуя по принципу знакомого нам арифмометра, она могла комбинировать не только «божественные качества», но и их воплощения в природе, выводить логические умозаключения как таковые.
Схоластика требовала ясности и точности понятий, обсуждая их самым скрупулезным образом. Конструктивную роль в прояснении статуса и происхождения понятий сыграл чисто схоластический, на первый взгляд, спор «номиналистов» и «реалистов»: существуют ли общие понятия, идеи объективно, «реально» (в высшем разуме) или же любые понятия — не более чем нами же данные названия (nomine). Имея прямое отношение к развитию логики, этот спор в поисках «золотой середины» позволил сформулировать знаменитую «Бритву Оккама» (1285—1349): «Не умножать сущности сверх меры» (то есть не прибегать к объяснениям неизвестного чрез «дурную бесконечность» все новых понятий, пока не исчерпаны возможности уже существующего понятийного аппарата). В более доступной форме ту же мысль высказал Гуго Сен-Викторский (1096—1142): «Не умножай боковые тропинки, пока не пройдешь по главному пути». Серьезный вклад в развитие логики и философии внесли такие философы Средневековья, как Иоганн Скотт Эриугена (810—877), Пьер Абеляр (1079—1142), Альберт Великий (1193/1207—1280), Роджер Бэкон (1214—1294), Иоанн Дунс Скот (1265—1308).
Огромное эвристическое значение (греч. эврика — поиск, открытие) имел так называемый метод «воображаемых допущений». Его использование позволяло, например, «чисто теоретически» обсуждать вопрос, противоречит ли самой логике допущение вращения Земли вокруг Солнца? Итог этих схоластических дискуссий («нет, не противоречит»), известный Копернику, оказался очень кстати при создании его гелиоцентрической системы.
Русский историк Г. Н. Грановский, давая оценку схоластике, писал: «Это была сильная, отважная рыцарская наука, ничего не убоявшаяся, схватившаяся за вопросы, которые далеко превышали ее возможности, но не превысили ее мужества». (Цит. по Джуринский А. Н. История педагогики. М., 1999. С. 102.).
Одной из главных проблем средневековой теологии была теодицея (букв. оправдание Бога): «Как возможно, что Бог, всемогущий, всевидящий, всеблагой и т. д., допускает существование в мире зла?» Августин решал этот вопрос чисто схоластическими средствами: «Зло несубстанционально, то есть не существует само по себе, подобно тому как тьма есть не субстанция, а лишь отсутствие света». Конечно, подобная теодицея годилась лишь для раннего Средневековья, и трансформация подходов к решению этой проблемы может служить наглядной иллюстрацией социокультурных изменений в последующие эпохи. Ответом эпохи Возрождения на сохраняющийся теологический и интеллектуальный вызов теодицеи был пантеизм (букв. «Бог во всем»), обожествление природы: «Творец наделил мир внутренним движением и законами природы, по отношению к которым понятия добра и зла попросту лишены смысла». В эпоху Просвещения на смену пантеизму пришел деизм, идея Великого Часовщика, который, заведя часы Вселенной, вовсе отстраняется. Однако любые новые шаги в этом направлении решали проблему слишком тяжелой ценой, и в итоге были запрещены церковью как «умаляющие могущество Творца».
Серьезные угрозы таили в себе схоластические попытки решения и многих других теологических проблем. Так, из вечности Бога выводилась мысль об извечности мира (Ориген). Более того, «если Бог сотворил мир, значит ему чего-то недоставало» (Христианские последователи Аверроэса). «А если душа от Бога, то откуда в ней части, достойные наказания?» — спрашивал Езник Кохбаци. Другой армянский теолог, Григор Пахлавуни, магистр византийского императора Константина Мономаха, вынужден был допустить, что «нет другого способа приближения к Богу, как просвещение себя посредством науки». Даже возникший еще во II веке с самими благими намерениями — для толкований Писания — гностицизм (от греч. гносис — познание) оказался прямым путем к ересям (от греч. hairesis — особое вероучение), неизбежным спутникам теологии. Дело в том, что к ересям приходили вовсе не вульгарные безбожники, а истово верующие, пытающиеся уяснить себе не поддающиеся уразумению догматы веры. Поэтому ереси нередко исходили даже от видных представителей церкви, не устрашившихся, во имя веры, любых наказаний и умиравших с именем Христа на устах. Лишь позже к теологическим сомнениям добавилась прямая критика церкви и допускаемых ею злоупотреблений. Одна из ранних ересей, монофизитство, отрицала допущение двойственной, богочеловеческой природы Христа, несторианство утверждало о его самостоятельно существующей человеческой сущности, адопцианская ересь говорила об усыновлении (adopсio) Богом Христа — человеческого сына. В позднем средневековье ереси охватили всю Европу — это учения катаров (Италия, Фландрия, Франция, XI—XII вв.), альбигойцев и манихейцев (Южная Франция и Испания, XII—XIII вв.) и т. д.
Церковь сразу почувствовала смертельную угрозу. Гностицизм был запрещен, не только авторы ересей, но и их последователи беспощадно истреблялись. Была создана инквизиция (от лат. розыск), по всей Европе заполыхали костры, на которых заодно сжигались колдуны, знахари, ясновидцы, все по стандартному обвинению — связи с нечистой силой. Под такое обвинение попадали даже необычные случаи беременности. Казнь на костре, аутодафе (букв. акт веры) изгоняла дьявола, сохранив душу. Были даже случаи самосожжения «одержимых бесом». В хрониках сохранилась запись о том, что при осаде города Безье, жители которого откровенно богохульничали, было вырезано все его население, 30 тысяч человек. Когда воины спросили епископа, как же различать виновных и безвинных, тот ответил: «Убивайте всех, Господь разберется». И все же с такими выступлениями, весьма редкими, было гораздо легче справиться, чем с червоточиной теоретических сомнений, подтачивающих монолит учения изнутри.
Все труднее было бороться с натиском научных данных, неудержимым уже в позднем Средневековье. Пик ересей пришелся на XIII век, и именно тогда блестящий ход был предложен Фомой Аквинским, в виде «концепции двух истин». Смысл ее сводится к следующему: «Существуют два рода истин — истины веры и истины разума, при этом истины веры не противоразумны, а сверхразумны». В живописи Возрождения распространен сюжет «Видение Фомы Аквинского»: прогуливаясь по берегу реки, он увидел младенца, вычерпывающего ложкой ее воду. Когда теолог попытался объяснить тому бессмысленность его занятия, младенец (тоже непростой) сказал ему: «Так и вы, святой отец, пытаетесь с помощью разума исчерпать неисчерпаемое». Концепция двух истин оказала неоценимую услугу как религии — (поместив ее на высоту, недосягаемую для науки), так и науке (в какой-то степени все же дав ей санкцию на свободу исследований — как ведущих лишь к истинам низшего ранга). Сам Фома в рамках этой концепции предпринял попытку разработать «теологическую космологию», сохранявшую модель Аристотеля — Птолемея. В «естественной теологии» Фомы даже божественная воля осуществляет выбор на разумных основаниях, а законы сотворенного и направляемого ею мира подчинены законам логики.
Значение средневековой теологической философии
1. Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 – 220), Август Блаженный (354 – 430), Боэций (480 – 524), Альберт Великий (1193 – 1280), Фома Аквинский (1225 – 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109), Пьер Абеляр (1079 – 1142), Уильям Оккам (1285 – 1349), Николай из Отрекура (XIV в.).
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
— теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
— изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
— господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);
— сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
— человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
— провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
— выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
— выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
— мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, обращенностью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.
2. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.
Согласно догмату творения:
— Бог сотворил окружающий мир из ничего;
— творение мира есть результат акта Божественной воли;
— мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;
— природа не может творить сама себя;
— единственным творческим началом во Вселенной является Бог;
— Бог вечен, постоянен и всепроникающ;
— подлинным бытием является только Бог;
— сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;
— поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;
— нет четкой границы между Богом и Его творением.
Согласно догмату откровения:
— мир можно познать, только познав Бога;
— Бог недоступен для познания;
— несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;
— единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;
— Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.
3. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.
Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:
— окружающий мир всецело сотворен Богом;
— Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;
— следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;
— зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;
— поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;
— в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.
В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.
4. Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.
Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия – служанка богословия»). Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.
Схоласты подразделяли знание на два вида:
— сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);
— естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога). В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.
В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.
Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т.е подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие – универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи).
Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.
Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» – определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.
К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дуне Скот.
5. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:
— стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
— сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
— способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);
— способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
— положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
— пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
— выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.