Докажите что философия в средние века являлась служанкой богословия
Как можно объяснить тезис «Философия – служанка богословия»? (2 фото)
О том, что философия – служанка богословия слышал каждый, кто интересуется этой удивительной наукой и ее связью с религией. Что за смысл вкладывали древние в этот тезис, и как изменилось его содержание в наши дни?
Большая часть теологов и философов древности видела в разуме человека способность, которая заключалась не только в приобретении важных для земного бытия знаний, но и была необходима для спасения души.
Особенно ярко эта теория отражена в формуле «Философия – служанка богословия». Этот тезис приписывают Петру Дамиани – монаху-бенедиктинцу, богослову и одному из участников Грегорианской реформы. Подтверждает эту мысль и утверждение Фомы Аквинского: «Теология может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через Откровение. Притом же она не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам».
Во времена, когда разумом людей правит атеизм, эти тезисы обычно используют для демонстрации свойственного для Средних веков ограничения суверенитета разума. Свобода науки и философии возлагается на алтарь религии. Но при этом утверждение Фомы Аквинского выражает уверенность в высоком предназначении человеческого разума, его способности отличать добро от зла. Разум и выстраивающееся на его основе философское знание способен принять участие в решении ключевой задачи религии – спасении души.
Описание презентации по отдельным слайдам:
Средневековая философия – служанка богословия Разработал учитель технологии и истории Балтабаев Марат Бопышевич
Этапы развития средневековой философии Патристика Схоластика
Яркие представители западной патристики Амвросий Медиоланский Аврелий Августин
Яркие представители восточной патристики Григорий Нисский Григорий Богослов Василий Великий Иоанн Златоуст
Яркая фигура заключительного этапа патристики Иоанн Дамаскин
ЯРКИЕ ФИГУРЫ РЕАЛИЗМА Ансельм Кентерберийский Аврелий Августин
Альберт Больштедский или Великий Альберт Великий (Больштедский) пытался примирить реалистов и номиналистов, утверждая, что, во-первых, универсалии существуют до вещей в уме бога. Во-вторых, они существуют в вещах, как единое во многом. В-третьих, существуют после вещей, как отвлеченные понятия о вещах в человеческом уме.
ТЕОРИЯ ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины разума и веры не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что знаменовало собой завершение средневековой философии.
УИЛЬЯМ ОККАМ И ТЕОРИЯ ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ Уильям Оккам
Средневековая философия В основе философии и культуры средних веков лежит текст и слово. Бог недоступен для познания, но открывает себя человеку. Его откровение явлено в текстах Библии, толкование (экзегетика) которых и есть основной путь богопознания. Отсюда огромная роль истолкования и интерпретации. Благодаря многозначности текстов Священного писания открывалась возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции. Знание о божественном бытии можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию служит вера. Тварный мир частично постижим с помощью разума.
· господство христианской идеологии, которая заняла господствующее положение в европейском общественном сознании этого времени;
· утверждение на развалинах рабовладения феодального общества, для которого христианство выступило в качестве основы мировоззрения.
В условиях жесткого религиозного диктата, который поддерживался государственной властью, философия стала рассматриваться лишь как «служанка богословия» (по формуле Петра Дамиани,1007 – 1072; именно его усилиями эта формулировка возведена в эпохальный мировоззренческий принцип западноевропейской интеллектуальной традиции). Перед ней ставилась задача логического, рационального обоснования религиозных догм и постулатов, в частности:
· догмата о творении мира Богом из «ничего».
В средневековой философии принято выделять два этапа: «патристики» и «схоластики». Этап патристики (от лат. pater – отец) в истории философии продолжался с I по VII вв. Его содержание определяется теми религиозно-философскими взглядами, которые содержались в трудах «отцов церкви». Для утверждения христианства как новой интеллектуальной традиции, надо было обработать и осмыслить многочисленные тексты и документы, появившиеся с середины I века. Необходимо было отобрать канонические («настоящие») тексты, объяснить различия между многочисленными религиозными книгами и т.д. Этими нуждами и определялось появление трудов отцов церкви. В этих трудах рассматривался широкий круг проблем, связанный с философским обоснованием и оправданием Бога:
· проблема сущности Бога и его тройственности,
· соотношение веры и разума,
· сущность свободы человека через призму возможности спасения или гибели его души,
· понимание истории как движения к «граду Божьему»,
· проблема происхождения зла в мире и выяснение вопроса о том, почему Бог терпит это зло.
В сочинении «О граде Божьем» Августином разработана христианская философия мировой истории как истории противоборства мира земного (государственность), как достояния дьявола, и мира Божьего, представленного католической церковью. Задача церкви – одолеть мир дьявола, обратив все человечество в «истинную веру».
Авторитет Августина был общепризнанным и непререкаемым во всем католическом богословии вплоть до XIII в., доФомы Аквинского.
Спор об универсалиях. Следующий этап развития средневековой философии – этап схоластики (от греч. scholastikos – школьный, ученый). Он продолжался с IX по XV вв. Непосредственным назначением схоластики было обоснование, систематизация и защита официальной церковной идеологии путем формально-логических доказательств. Нередко при этом чрезмерное внимание уделялось анализу понятий и пустых логических схем.
· сотворенные вещи несовершенны, должна быть сущность, совершенней которой ничего нет, это и есть Бог;
· если бы Бог существовал только в мысли, он не был бы абсолютно совершенным, поэтому должен существовать в действительности.
Это так называемое онтологическое доказательство, когда из идеи Бога как высшего совершенства выводится его реальное существование. Об этом доказательстве спорят и поныне.
Аверроэс, не порывая с исламом, в комментариях к произведениям Аристотеля развивал его материалистические идеи о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса), как единой безличной субстанции, общей для всех людей и действующей на отдельные души извне. На этом основании отрицал бессмертие индивидуальной души и загробную жизнь. Был одним из создателей учения о «двойственной истине», стремясь этим самым освободить науку и философию от контроля религии.
Авиценна также признавал вечность материи, рассматривая ее как причину единичных вещей, выступал против суеверий. Мир материален и вечен как сам Бог. В природе все причинно взаимосвязано, миру присуща естественная закономерность.
Таким образом, оба они считали, что мир сотворен из материи, а не из ничего. Как и Аристотель, они считали Бога формой всех форм, неподвижным двигателем, вечным творческим условием развития мира. Для их философии характерны рационализм (признание определяющей роли логического познания) с элементами материализма, который вытекал из их естественнонаучной ориентации. Оба занимались не только философией, но и юриспруденцией, математикой, логикой, медициной.
Философия и религия, согласно его учению, имеют ряд общих положений, и эти положения открываются и разумом, и верой. Если есть возможность выбора, то лучше понимать, чем просто верить. Однако разуму, философии в целом доступен только телесный, сотворенный Богом мир. Божественная же сущность доступна только вере. Атрибуты (или неотъемлемые характеристики) Бога могут быть познаны только через отрицательные определения. Так, в мире все движется и умирает, Бог же недвижим и вечен. Бог не тело, он не слагается из частей, в нем нет сложности. В Боге нет никаких случайностей.
Фома Аквинский разработал пять доказательств бытия Бога: как первопричины движения, как первопричины вещей, как первородно необходимой сущности вещей, как первичной причины блага и совершенства и как высшей разумной целесообразности в мире. Наиболее известно пятое, телеологическое: все в мире служит некоторой цели, цели же устанавливаются живыми существами, источник целесообразности и есть Бог.
· слияние принципа формы и принципа материи рождает мир индивидуальных явлений, видимый нами мир;
· душа человека есть формообразующий принцип, однако, лишь соединившись с телом, она получает индивидуальное воплощение.
Однако только такое понимание роли схоластики и средневековой философии в целом было бы слишком односторонним и оттого – неверным. В самом деле, обостренное внимание к дефинициям послужило значительному развитию формальной логики. Далее, средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, разработав логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического (опытного), априорного (доопытного). Это соотношение впоследствии станет фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.
Основные вопросы для самоконтроля
1. По каким основаниям могут быть выделены основные типы философского знания?
2. В чем состоят особенности классификации философских систем по субстанциональному основанию? Покажите их сходство и различие.
3. Как различаются философские системы, если в основание их классификации положена проблема человека?
4. Покажите основные идеи античной философии.
5. В чем заключается сущность античного материализма?
6. Обоснуйте справедливость тезиса применительно к средневековой философии: “Философия – служанка богословия”.
Докажите что философия в средние века являлась служанкой богословия
ALLSOFT
ПЛАТИ.МАРКЕТ
МЕШОК
Философия — служанка богословия.
Большинство средневековых теологов и философов видели в разуме способность, необходимую не только для приобретения знаний, полезных человеку в его земных делах и заботах, но и для спасения души. Средневековая оценка места и роли рационального, в частности философского, знания ярче всего выражена в утверждении, что «философия является служанкой богословия»(Эта формула часто приводится для характеристики средневековой философии. У средневековых мыслителей эта мысль находит различное словесное выражение; одним из первых её высказал Петр Дамиани: „Философия должна служить Священному Писанию, как служанка — своей госпоже» (PL, 145, 603). Отчетливое выражение этой мысли мы находим у Фомы Аквинского: „Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через Откровение. Притом же она не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам» («Сумма теологии», I, q. 1, 5 ad 2) [19, с. 827].). В исторические эпохи, когда в обществе доминируют атеистические умонастроения, эти слова, как правило, цитируются с целью продемонстрировать характерное для средневековья ограничение суверенитета разума. Свобода философского и научного исследования приносится в жертву религиозным догматам; рациональное знание привлекается только для разъяснения и обоснования с помощью доводов, доступных естественному разуму человека, сверхъестественных истин Откровения. Но утверждение Фомы Аквинского, что теология «прибегает к другим наукам, как к подчиненным ей служанкам», имело прямо противоположный смысл. Фома убежден в высоком предназначении человеческого разума, в его способности различать между истиной и ложью, добром и злом. Разум способен постичь, что является Высшим Благом для всего сущего, в том числе и для человека, и определить средства, ведущие к достижению Высшего Блага. Настаивая, что разум и основанное на нем философское знание могут соучаствовать в решении центральной теологической проблемы — спасении души(Для познания тех истин о Боге, которые могут быть добыты разумом, — пишет Фома, — необходимо уже заранее обладать многими знаниями, ибо почти все изыскания философии подчинены цели богопознания» («Сумма против язычников», I, 4) [19, с. 858].), Фома Аквинский, следовательно, не принижает, а наоборот, очень высоко оценивает возможности рационального познания.
В отличие от монашеской мистики средневековья, противопоставлявшей разум вере, и от характерной для последующей философии тенденции разграничить сферы компетенции религии и научно-философского мышления, средневековая схоластика рассматривает обе стороны человеческого существования как результат проявления способностей, дарованных Богом высшему из земных творений — человеку. Любой божий дар — благо, и все, созданное Богом, является благим. Бог создал человека по своему образу и подобию и наделил его разумом и свободной волей, высшим проявлением которой является любовь к Богу. После грехопадения, акта недолжной реализации человеком его изначальной свободы, в результате чего его воля перестает быть свободной, и разум человека оказывается поврежденным: он не обладает уже той чистотой и совершенством, которые позволяли Адаму и Еве в раю непосредственно созерцать Бога. Хотя и в его теперешнем состоянии человек не лишен дара разумения, но если человек ведет неправедную, греховную жизнь, его разум становится еще более слабым и беспомощным. Теперь вера — уверенность в вещах невидимых — ‘призвана вести человека по пути богопознания, направляя и исправляя поврежденный грехом разум. При этом вера и разум находятся в гармоническом согласии друг с другом: разум, при надлежащем использовании, просветленный истинами Откровения, ведет к той же цели, что и вера, — к жизни с Богом.
Истины веры и разума не могут противоречить друг другу. Таков один из главных постулатов схоластической философии. Опираясь на него, средневековые мыслители строят свои системы так, чтобы всем ходом построения продемонстрировать истинность исходного допущения. В постулате в свернутой форме представлен определенный взгляд на мир и человека, который в философско-теологических системах получает свое развернутое выражение. В чем своеобразие этого взгляда? В предположении своего рода предустановленной гармонии между внутренним миром человека и реальностью, являющейся предметом чувственного восприятия и рационального познания.
Философия средневековья. Средневековье — эпоха господства религиозного сознания
Средневековье — эпоха господства религиозного сознания. Философия в этот период была ни чем иным, как служанкой богословия; т. е. она занималась в основном тем, что обслуживала религиозную веру. Особенно это характерно для такой проблемы, как доказательство бытия Божия.
Было много философских течений и идей, которыми по-своему богато средневековье. Тем не менее фактом является то, что это был упадок философской и научной мысли. Физически упадок выражался прежде всего в том, что в 529 г. н. э. император Юстиниан закрыл греческие философские школы, объявив их языческими (не соответствующими христианскому миропониманию). А до этого в 391 г. были запрещены олимпийские игры.
Итак, по Европе пронеслись цунами беспорядка-хаоса. Новые поколения европейцев постепенно забыли о достижениях античной культуры. Вот почему следующую за средневековьем эпоху назвали эпохой Возрождения. То, что в средневековье философия была подчинена религии, явилось в своем роде самоотрицанием философии; ведь она возникла именно как свободная мысль, которая не связана никакими авторитетами и догмами.
Первый выдающийся ум средневековья – Августин Аврелий, прозванный Блаженным (354-430 гг. н. э., Северная Африка), один из отцов церкви. Главное его сочинение — «О граде Божием». В этом сочинении он обосновал идею церкви, как вселенской организации. Католическая церковь была создана в соответствии с его идеями.
Августин интересен тем, что, во-первых, он хотел объединить все народы не в государственном смысле (это было невозможно), а в миротворческом, во-вторых, он резко противопоставлял духовное бытие человека физическому, разделив мирскую и церковную жизнь, всячески принизив и даже опорочив первую (но признавая, что она необходима для продолжения рода человеческого) и возвысив вторую, считая жизнь в церкви высшей. В этом втором случае идеи Августина привели к своеобразному церковному тоталитаризму, доведенному до абсурда, особенно с появлением инквизиции и сжиганием на костре тысяч невинных людей.
Августин явился родоначальником платонизма в христианской философии. Христианский платонизм господствовал в Европе вплоть до 13 века, когда был заменен христианским аристотелизмом Фомы Аквинского.
Тезису Августина, повторенному Ансельмом Кентерберийским: «верю, чтобы понимать» («Credo ut intelligam»), Пьер Абеляр противопоставил тезис: «понимаю, чтобы верить». Ансельм требовал, чтобы разум формировался на основе веры. У Абеляра же разум — предварительное условие веры или должен удостоверить ее.
Схоластика (9—15 века н. э.) – средневековая «школьная философия», представители которой пытались рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля). Схоластики абсолютизировали книжное знание. Их споры часто были оторваны от реальных проблем жизни. Поэтому в последующем схоластику большей частью воспринимали отрицательно. Тем не менее в ее недрах высвечивалось много важных проблем. Так, схоласты дали своей дискуссией о природе общих понятий (универсалий) хороший материал последующим поколениям философов и ученых для анализа проблем языка и мышления. Участников дискуссии называли реалистами и номиналистами.Реалисты считали общее реальным, существующим в реальной действительности, что общим понятиям соответствует реально общее. Номиналисты считали, что общие понятия – это всего лишь имена, названия вещей (nomina в переводе на русский означает название). Реалисты и номиналисты делятся на крайних и умеренных. Крайние реалисты утверждают, что общее не просто реально существует, но и управляет всем сущим, господствует над всем; оно существует отдельно от вещей, в каком-то отдельном мире, например, в уме Бога. Умеренные реалисты утверждают, что общее существует реально, но не отдельно от единичных вещей, а в них самих, и это общее осознается нами в виде общих понятий. Фома Аквинский принадлежал к числу умеренных реалистов. Он — последователь философии Аристотеля, а Аристотель рассматривал идеи и вещи в неразрывной связи друг с другом.
Крайние номиналисты считали, что нет даже общих понятий. Все понятия – слова, а слова – лишь знаки, метки вещей. Такая точка зрения до сих пор распространена в англоязычных странах.
Умеренные номиналисты признают общие понятия, но только в голове человека. Человек делает выводы – это свойство человеческого ума, а в самих же вещах общего нет.
Номиналисты считают, что целое — лишь сумма частей. У них — детализированное, ситуативное мышление; они акцентируют внимание на деталях, частностях, ориентируются исключительно на конкретные ситуации.
У реалистов одна беда – за лесом не видят деревьев, а у номиналистов другая, наоборот: за отдельными деревьями не видят леса.
В социально-политической сфере номинализм оказался более конструктивным и успешным. Благодаря ему развивается западная либеральная демократия. А реализм способствовал укреплению разных деспотий, развитию утопических движений тоталитарного типа. Последние привели в ХХ веке к попыткам установить тоталитарные режимы (национал-социализм и коммунизм).
Реализм и номинализм – средневековые формы идеализма и материализма.
Фома Аквинский (Thomas Aquinas, 1225-1274, Италия) — вторая крупная фигура средневековой философии. До сих пор католическая церковь считает его своим крупнейшим философом. Он был очень образованным ученым, богословом, философом. Выдающимся философом Фома стал во многом благодаря тому, что освоил наследие Аристотеля, приспособив его к нуждам католического вероучения.