Дударь играет на чем
Словари
1. Простейший духовой музыкальный инструмент в виде полой деревянной трубки с отверстиями; дудка I 1..
2. Свистулька для приманивания птиц; дудка I 2..
Народный духовой музыкальный инструмент, состоящий из нескольких трубок, вделанных в кожаный мешок или пузырь, используемый как мехи; волынка I.
ДУДА́, дуды, жен. (устар. и обл.). То же, что дудка. «Пляшущие, в дуду дующие.» Маяковский.
1. Духовой музыкальный инструмент, волынка.
2. То же, что дудка. (в 1 знач.) (прост.). И швец, и жнец, и в дуду игрец (погов. о том, кто всё умеет).
| народное музыкальное орудие у пастухов, ребят, нищих, редко употребляемое вместе с прочими народными муз. орудиями (гудком, балалайкою, волынкою, рожком); она делается из бузинной трости, камыша, тростника, из снятой раннею весною коры с ивового прута, и пр., сиповка, южн. сопелка, оренб. чибызга.
| Каждая из трубок, стволов органа.
| зап., твер., пск. коза, волынка.
| Дудки или кляпцы, у коновалов, две палочки, которыми завертывают губу у неспокойных лошадей. Снять кожу дудкою, мехом, целиком, не распарывая вдоль. Дудочный, к дудке относящийся. Дудчатый, образующий дудку, дудки. Дудчатый камень, ноздряк, порода известняка. Дудочник, зап., южн. дударь муж. играющий на дудке. на полынке, дудолад пенз. Дудочников, ему принадлежащий.
| Дудочник собир. стебли растений, в средине пустые стволы;
| растенье зоря, Levisticum officinale; растение Archangelica offic. кухотина? вонючий дягиль, подрянка? пушка (ошибочно вех). Дудник муж. гриб Fistularia. Дудчатка жен. растение Tubularia. Дудить, играть на дуде. трубить во что. Дудить в кулак.
| толстяк. Дудучить? влад. врать, болтать, молоть вздор.
Деревянный духовой музыкальный инструмент, представляющий собой полую трубку с отверстиями;
Такую дуду не найти вам ни у одного пастуха в Украине, не то что у подпаска… То все свистелки, а эта…(В. Короленко).
1. Устар. = Ду́дка (1 зн.). * И швец, и жнец, и на дуде игрец (Погов.).
2. Духовой музыкальный инструмент; волынка (1.В.).
◊ В одну дуду́ дудеть (см. Дуде́ть).
дуда́ (дуды), название волынки у ряда славянских народов (в том числе белорусов, поляков, чехов).
То же, что дудка (в 1 знач.).
2. То же, что волынка (в 1 знач.).
Вот тебе и дуда! Сиб. Восклицание, выражающее разочарование. ФСС, 65.
Дуда разбита у кого. Пск. О рыбаке, поймавшем только одну рыбу. СРНГ 8, 246; ПОС 10, 37.
Наша дуда и туда и сюда. Народн. Неодобр. О двуличном человеке. ДП, 462.
С дудой приехать. Не поймать рыбы, вернуться без улова (о рыбаке). СРНГ 8, 246; ПОС 10, 37.
Дудеть в одну дуду (дудку). Разг. 1. Поступать одинаково, действовать в одном направлении. 2. Говорить, повторять одно и то же, обычно настойчиво и часто. Ф 1, 173; ФСРЯ, 146; БТС, 287.
Петь в дуду чью. Обл. Неодобр. Угодливо соглашаться с кем-л., повторять чьи-л. мысли, слова. Ф 2, 44.
Тянуть в одну дуду. Пск. Об одноголосом, лишённом красок пении. ПОС 10, 37.
дударь
Смотреть что такое «дударь» в других словарях:
Дударь — Алесь (1904 ) белорусский поэт, б. член лит ой группы «Полымя». На лит ое поприще выступил в 1921. Вышли его сборники: «Шанхайскій шоук», «Вежа», «і залацісьцей і сталевей» и ряд др. Мелкобуржуазный характер творчества Д., национал… … Литературная энциклопедия
дударь — сущ., кол во синонимов: 2 • дудочник (3) • шахтер (22) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
дударь — ДУДАРЬ, я, м Музыкант, играющий на дудке, дуде. Дударь заиграл плясовую … Толковый словарь русских существительных
Дударь — м. местн. то же, что дудочник Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой
дударь — дударь, дудари, дударя, дударей, дударю, дударям, дударя, дударей, дударём, дударями, дударе, дударях (Источник: «Полная акцентуированная парадигма по А. А. Зализняку») … Формы слов
дударь — дуд арь, я … Русский орфографический словарь
дударь — (2 м), Р. дударя/; мн. дудари/, Р. дударе/й … Орфографический словарь русского языка
дударь — я/; м. Музыкант, играющий на дудке, дуде … Словарь многих выражений
дударь — дуд/арь/ … Морфемно-орфографический словарь
Дударь, Алесь — Алесь Дудар белор. Алесь Дудар Имя при рождении … Википедия
Дударь играет на чем
КТО ТАКОЙ ДУДАРЬ?
ТАЙНЫ ДЕТСКОЙ НАРОДНОЙ ИГРЫ «ДУДАРЬ». ЗАБЫТЫЙ КУЛЬТ ПРЕДКОВ. 
Мы много провели народных праздников, игрищ да вечерок. Много песен спели, во множество игрищ переиграли. Но только вот во время веселья нет времени и возможности поглубже рассказать о сокровищнице народного фольклора и глубоком шифре, заложенном во множестве игрищ и песен. Нет времени на рассказы о сакральных значениях народных игрищ. А вот сейчас времечко появилось. Об одной из них кратенько и расскажу!
Многим известна русская народная детская игра в «Дударя». В нее часто играют на вечерках и народных праздниках. Вкратце игра такова:
Вариант 1:
Все встают, взявшись за руки, образуя круг. В середине – «дударь». Хоровод идет по кругу вокруг «дударя» и поет песню:
«Дударь-дударь-дударище,
Старый-старый старичище,
Мы его во колоду, его во сырую, его во гнилую.
Затем круг хором спрашивает у «дударя»:
– Дударь, дударь, что болит?
«Дударь» отвечает, одновременно показывая, на какую-либо часть своего тела, лица, что у него болит. Например:
– Нога болит (при этом он берется за ногу там, где она «болит»)
В кругу повторяют с сожалением:
После этого играющие, стоящие кругом, держась, как и «дударь» за ту же ногу и в том же месте, где и он, начинают ходить по кругу вокруг «дударя» и снова поют ту же песню. Игра продолжается до тех пор, пока «дударю» не надоест быть «дударем». Тогда в тот момент, когда его спрашивают, что у него болит, он отвечает:
И после этих слов все бросаются врассыпную, а «дударь» ловит кого-нибудь – тот и становится новым «дударем».
Или «дударь» заявляет:
«Дударь-дударь, дударище, (Хоровод по солнцу вокруг дударя.)
Старый, старый старичище,
Мы тебя полечим, (Сужаются к центру.)
Чтоб расправил плечи, (Расходятся.)
Мы тебе поможем, (Движения такие же, как в двух предшествующих
строках.)
Станешь ты пригожим:
Ты омолодишься (Разомкнутыми руками дети «лечат» дударя.)
И развеселишься! (Хлопают в ладоши.)
Дударь, дударь, что болит?»
— Нога! (Хоровод повторяется до ответа: Да я уже здоров! После пары
«врачеваний» водящий меняется.)
Не известно и почему «Дударя» надо «лечить», «омолаживать». Взрослые на вечерках и праздниках не шибко над этим ломают голову. А вот дети обычно интересуются.
Когда-то я сделала маленькое расследование на тему этой игры. И вот что у меня получилось.
Для начала я искала источник, откуда игра родом. И вышла на единственную книжку «Фольклор Новгородской области. История и современность» Бердяева О.С. Там и описывается классический вариант этой игры, бытовавшей в новгородской области.
Вот как там описывается классический вариант игры.
«Выбирается дударь. Он сидит в кругу. Остальные играющие ходят по кругу и поют, поддразнивая дударя. После песни спрашивают хором:
– Дударь, дударь, что болит?
Дударь показывает и называет все, что угодно. Игра повторяется до тех пор, пока дударь не произнесет:
Все убегают, дударь догоняет, пойманный становится дударем.»
А далее становится еще интереснее. Оказывается в Новгородской области бытовал и до сих пор сохраняется уникальный обряд, проводимый на Святки – «РЯЖЕНЬЕ И ПОХОРОНЫ ДУДАРЯ».
Дударь — это соломенное чучело, в виде человеческой фигуры, которое в начале Святок наряжали в разное отрепье. Делали «Дударя» на следующий день после Рождества и провозили по всей деревне с особыми песнями. И на празднике каждый желающий мог его украсить, привязав ленточку.
А в конце Святок его несли по широкой улице за деревню и разрывали на части. Считалось, что кусочки чучелка «Дударя» приносят счастье и если их захоронить где-нибудь на огороде, то у вас будет хороший урожай.
В Мошенском районе Новгородской области чучело «Дударя» в конце Святок, уже перед Крещением, сжигали или закапывали в снег, иногда просто оставляли за околицей. «Дударя» проносили по деревне под одноименную песню. Этот обряд символизировал также уходящий год. «Дударь» мог символизировать все плохое, что в прошлом году было, какие-то негативные явления, знаменовал окончание зимы, холода.
В селе Мошенское на обряде «похороны» Дударя, каждый желающий также традиционно украшает чучелко, привязав ленточку. В конце праздника чучело разрывают. Каждый старается прихватить себе клочок сена от чучелка на счастье, чтобы до следующих Святок не болеть, не хворать, в довольстве поживать.
А еще в Новгородской области был отмечен и такой обряд: на Новый год (Васильев (Велесов) вечер) открывали окно и в него выставляли деревянную лопату для хлеба и качали ее. Пели при этом особую песню «Дударь»:
«Ох те то Дударь,
Дударь-дарь да не может,
Живет долго да не умрет,
Дари подаре во сырую землю.
Птицы вы, птицы,
Завейте вы гнезда.
Я за видова (или инова), за молодова!»
Этот текст пели три раза так, чтобы услышали соседи или «чтобы дядька услышал». После того, как три раза споют песню «Дударя» с хлебной лопатой, т. е. «поднимут Дударя», нарядные девушки шли по деревне из конца в конец рядами по трое или четверо и вновь пели «Дударя».
На третий день после Крещения «Дударя» «провожали». Этот обряд совершали еще в первые десятилетия XX в., но уже тогда никто не знал, что это за персонаж. Одной из старушек было высказано предположение, что: «Может быть, Дударь святой?».
Но Святки – это еще и время культа Предков. Души Предков в это время по поверьям спускаются на землю и пребывают в мире живых. Их угощают кутьей, поминают… Предки присутствуют незримо все время Святок, помогают узнать будущее, покровительствуя гаданиям, посылают вещие сны… Благословляют потомков на все благое, на урожайный год…
Поднимание хлебной лопаты – возвращение духа Предка в Верхний мир, помощь в возвращении в небо. Но и в то же время качанием, способствуют процветанию, росту и развитию всего и вся, то есть самой Жизни.
Хлебная лопата – атрибут также связанный с печью, хлебом, духом домового, духом Предков, миром Иномирья. Хлебна лопата в народной традиции – предмет священный, магический. Она причастна к сакральному процессу печения хлеба, в постоянном контакте с домашним огнем и печью, а через нее – с Иным миром, миром духов и Предков.
Как при обычном, так и при праздничном печении хлеба, засунув лопату с хлебом в печь,
ее обязательно поднимали кверху, до верхней стенки печного отверстия, «чтобы хлеб
рос», или же поднимали лопату после того, как оставят в печи хлеб; часто при этом
стучали лопатой в потолок, при этом говорили: «Расти, хлебушек, высоко»
На свадьбе хлебной лопатой крестили стены дома, чтобы обезопасить молодых в их буду щей жизни, ею же иногда благословляли молодых. При въезде в новый дом лопату хлебную и прочие печные приборы вносили в первую очередь. На них переносился и дух предков-покровителей семьи, рода в новый дом.
Хлебную лопату использовали, чтобы остановить или вызвать дождь, ею закрещивали и отгоняли надвигающуюся градовую тучу.
На лопате размещали угощения для тучи (хлеб, соль, вино и др.). Лопату с этими угощениями выносили во двор, чтобы задобрить, умилостивить тучу (духов дождя) и заставить ее уйти от села. Но если вспомним, что со стихией дождя, града также связаны были духи Предков. И это они посылали дождь, свои дары неба. Вспомним примету: видеть покойников во сне – к дождю. То получается, что на лопате выносили некогда дары-требы Предкам.
Так может и некогда в седую старину на Святки хлебную лопату выставляли в окно не просто, а с дарами-угощениями Предкам, прося о благословении? И «некий дядька, который должен песню услышать», это воплощение духа Предка?
Девушки, угощая Предков просили о благословении на замужество и чадородии:
«Птицы вы, птицы,
Завейте вы гнезда.
Я за видова (или инова), за молодова»
Есть и иные песни связанные с персонажем «Дударь», которые пели девушки в Псковской губернии и связанные также с замужеством, из собрания Соболевского (Великорусские народные песни, т. 7):
624.
«Вы, сестрицы, вы, родныя,
Дударь неможетъ.
Живетъ, не умретъ.
Возьму я, дударю,
Дударя ударю,
Объ печь, объ колоду,
О бѣлу березу.
Сама пойду замужъ,
Я за холостаго,
Я за молодаго…»
В этой хороводной игре «дударя» затем зовут то пахать, то бороновать, то сеять, то жать, то молотить… то есть на все работы, связанные с земледелием. Как некогда призывали Предков и Богов на помощь во всех делах.
«Дударь» отказывается. «Послѣ последняго вопроса играющіе бьють и треплютъ за волосы «дударя». Конечно в игровой форме, символически оживляя «дударя» и активизируя. И это известная архаичная форма обращения с предметами, воплощающими иные силы. Например еще в 19 веке, крестьяне в случае неурожая или неудач, могли наказывать «иконы», или «богов», «святых». Могли побить и пригрозить: «Я тебе молился, дары подносил, а ты меня подвел. Смотри, будешь плохо помогать – выброшу!»
Так вновь этой хороводной игре здесь прослеживается очень глубокий символизм и связь девушек, земледелия, плодородия и культа Предков.
Кстати, вспомним, на Руси широко был известен обычай заготавливать себе гроб задолго до смерти и хранить его на чердаке. Русские почитали это предзнаменованием долгой жизни. Часто в гробу хранили зерно и, если в доме никто не умирал, его брали на посев, подавали как милостыню. И вновь цепочка «смерть-колода-зерно-захоронение в землю-Иномирье-духи Предков»
Что еще интересно. Дударь собственно же – это человек-музыкант, играющий на дудке, дуде. Дуда, дудка, дудочка – духовой музыкальный инструмент. В позднее время – это инструмент пастухов, нищих, да малых ребят. Но в более древние времена – это магический инструмент. Все эти народные свистульки, дудочки, рожки, сопелки когда-то были не всегда для забавы. Духовые инструменты использовали для впадения в транс и магией связанных с воздухом и ветром. Использовали для путешествия в верхний мир. И самое главное для призывания духов! Шаманы и ныне с помощью духовых инструментов призывают духов.
И раньше на Руси духовые инструменты активно использовали скоморохи на праздниках и представлениях. Скоморохи на языческой Руси – не просто шуты, это люди глубоко связанные с магией, обрядами, ведовством, целительством… Они обязательно присутствовали на всех больших праздниках. Ряженые, в масках, они воплощали гостей из Иномирья, тех самых духов Предков. Звуками своих волшебных инструментов: гуслей, сопелей, труб, волынок, они погружали зрителей и участников празднества в трансовое состояние, погружали в путешествие в мир Иной, где духи Природы, зверей, птиц, духи Предков и сами Боги – все кружатся в едином хороводе Жизни.
После преследоваия скоморохов на крещеной Руси и почти полного их уничтожения, их дело продолжалось «ряжеными» на больших кологодных праздниках. Конечно, ряженые не были профессиональными «жрецами», «волхвами» и т.д. Но, по сути, они исполняли те же функции в священные дни Святок, Масленицы, Купалы… были проводниками между миром людей и миром духов. В масках и личинах воплощали приходящих на землю духов Предков. А Предки они всегда стары. Самый распространенный персонаж ряженья: «Дед», «Старик» и «Старуха».
Кстати «Дударь» на севере Руси в конце 19 века – это нищий, странник, слепой старец, исполняющий былины, духовные песни, рассказывающий сказки и т.д. То есть наследник все тех же скоморохов, касты бродячих жрецов.
Много есть сказок преданий и мифов у славян, да и индоевропейцев в целом о волшебной дудочке, дуде, волынке из Иномирья.
Некий музыкальный духовой инструмент, звук которого обладает таким волшебным свойством, что, заслыша его, волей-неволею пляшут и люди, и звери, и леса, и камни, известен в преданиях всех индоевропейских народов.
В Галиции и около Днестра и Прута рассказывали в старину поверье, что если найти в дремучем бору зелёную иву, которая не слыхала ни шума воды, ни крика петуха, и сделать из этого дерева дудку, то выйдет дудка не простая: от её звуков «встанут из могил покойники» и запляшут самые ленивые и неповоротливые ноги.
На Украине ходил рассказ о чёрте, который верхом на козле выезжает на майдан, наигрывает на дудке «казачка», а кругом его пляшут березы и липовые пни. Словенцы рассказывали о лукавом и веселом бесе Куренте, который игрой своей на гуслях и дудке исцеляет болезни и заставляет всех плясать без отдыху.
Но образ «черта» на крещеной Руси ох, как неоднозначен. Особенно когда он появляется в древних сказках и преданиях. Это воплощение сил нижнего мира, связанного с тем же миром мертвых, Велесом, духом Предка, духами природы…
Так получается цепочка «дуда-дударь-скоморохи- кологодные праздники, обряды- духи Предков»
Вобщем из всего вышеизложенного становится гораздо понятнее, кто этот «Дударь», почему его оздоравливают-омолаживают, и почему он старый, и за что его отправляют в колоду )))
А «Дударь»-Предок и есть согласно и песням и играм такой посредник между миром живых и мертвых, отправляемый с дарами и в «сырую землю» в Нижний мир, и отправляемый в Верхний к Богам (заступиться за потомков и передать дары и прошения) невидимый и живущий бесконечно долго там, куда улетают птицы, т. е. в небесном Ирии (Вырии).
Уж очень это «Дари Дудари» похоже на «Дударь, Дударь-дарь» ))) А там кто его знает… я не лингвист. Но поскольку все языки когда-то произошли от одного корня… так что все может быть ))) 
(надеюсь, что меня тут же не запишут в лингвофрики 
)
=======================================================
Вобщем очень ждем окончания самоизоляции! Ведь у нас для вас еще столько интересного задумано! Новых вечерок, игрищ, мастер-классов. И конечно наша живая «ШКОЛА СЛАВЯНСКОГО ВЕДОВСТВА». Очень надеемся, что в этом году она все же состоится на Черном море в июле, августе и сентябре. До встреч.
С любовью к народной традиции, Рада! 
Дударь играет на чем
Рада Бычкова запись закреплена
КТО ТАКОЙ ДУДАРЬ?
ТАЙНЫ ДЕТСКОЙ НАРОДНОЙ ИГРЫ «ДУДАРЬ». ЗАБЫТЫЙ КУЛЬТ ПРЕДКОВ.
Мы много провели народных праздников, игрищ да вечерок. Много песен спели, во множество игрищ переиграли. Но только вот во время веселья нет времени и возможности поглубже рассказать о сокровищнице народного фольклора и глубоком шифре, заложенном во множестве игрищ и песен. Нет времени на рассказы о сакральных значениях народных игрищ. А вот сейчас времечко появилось. Об одной из них кратенько и расскажу!
Многим известна русская народная детская игра в «Дударя». В нее часто играют на вечерках и народных праздниках. Вкратце игра такова:
Вариант 1:
Все встают, взявшись за руки, образуя круг. В середине – «дударь». Хоровод идет по кругу вокруг «дударя» и поет песню:
«Дударь-дударь-дударище,
Старый-старый старичище,
Мы его во колоду, его во сырую, его во гнилую.
Затем круг хором спрашивает у «дударя»:
– Дударь, дударь, что болит?
«Дударь» отвечает, одновременно показывая, на какую-либо часть своего тела, лица, что у него болит. Например:
– Нога болит (при этом он берется за ногу там, где она «болит»)
В кругу повторяют с сожалением:
После этого играющие, стоящие кругом, держась, как и «дударь» за ту же ногу и в том же месте, где и он, начинают ходить по кругу вокруг «дударя» и снова поют ту же песню. Игра продолжается до тех пор, пока «дударю» не надоест быть «дударем». Тогда в тот момент, когда его спрашивают, что у него болит, он отвечает:
И после этих слов все бросаются врассыпную, а «дударь» ловит кого-нибудь – тот и становится новым «дударем».
Или «дударь» заявляет:
«Дударь-дударь, дударище, (Хоровод по солнцу вокруг дударя.)
Старый, старый старичище,
Мы тебя полечим, (Сужаются к центру.)
Чтоб расправил плечи, (Расходятся.)
Мы тебе поможем, (Движения такие же, как в двух предшествующих
строках.)
Станешь ты пригожим:
Ты омолодишься (Разомкнутыми руками дети «лечат» дударя.)
И развеселишься! (Хлопают в ладоши.)
Дударь, дударь, что болит?»
— Нога! (Хоровод повторяется до ответа: Да я уже здоров! После пары
«врачеваний» водящий меняется.)
Не известно и почему «Дударя» надо «лечить», «омолаживать». Взрослые на вечерках и праздниках не шибко над этим ломают голову. А вот дети обычно интересуются.
Когда-то я сделала маленькое расследование на тему этой игры. И вот что у меня получилось.
Для начала я искала источник, откуда игра родом. И вышла на единственную книжку «Фольклор Новгородской области. История и современность» Бердяева О.С. Там и описывается классический вариант этой игры, бытовавшей в новгородской области.
Вот как там описывается классический вариант игры.
«Выбирается дударь. Он сидит в кругу. Остальные играющие ходят по кругу и поют, поддразнивая дударя. После песни спрашивают хором:
– Дударь, дударь, что болит?
Дударь показывает и называет все, что угодно. Игра повторяется до тех пор, пока дударь не произнесет:
Все убегают, дударь догоняет, пойманный становится дударем.»
А далее становится еще интереснее. Оказывается в Новгородской области бытовал и до сих пор сохраняется уникальный обряд, проводимый на Святки – «РЯЖЕНЬЕ И ПОХОРОНЫ ДУДАРЯ».
Дударь — это соломенное чучело, в виде человеческой фигуры, которое в начале Святок наряжали в разное отрепье. Делали «Дударя» на следующий день после Рождества и провозили по всей деревне с особыми песнями. И на празднике каждый желающий мог его украсить, привязав ленточку.
А в конце Святок его несли по широкой улице за деревню и разрывали на части. Считалось, что кусочки чучелка «Дударя» приносят счастье и если их захоронить где-нибудь на огороде, то у вас будет хороший урожай.
В Мошенском районе Новгородской области чучело «Дударя» в конце Святок, уже перед Крещением, сжигали или закапывали в снег, иногда просто оставляли за околицей. «Дударя» проносили по деревне под одноименную песню. Этот обряд символизировал также уходящий год. «Дударь» мог символизировать все плохое, что в прошлом году было, какие-то негативные явления, знаменовал окончание зимы, холода.
В селе Мошенское на обряде «похороны» Дударя, каждый желающий также традиционно украшает чучелко, привязав ленточку. В конце праздника чучело разрывают. Каждый старается прихватить себе клочок сена от чучелка на счастье, чтобы до следующих Святок не болеть, не хворать, в довольстве поживать.
А еще в Новгородской области был отмечен и такой обряд: на Новый год (Васильев (Велесов) вечер) открывали окно и в него выставляли деревянную лопату для хлеба и качали ее. Пели при этом особую песню «Дударь»:
«Ох те то Дударь,
Дударь-дарь да не может,
Живет долго да не умрет,
Дари подаре во сырую землю.
Птицы вы, птицы,
Завейте вы гнезда.
Я за видова (или инова), за молодова!»
Этот текст пели три раза так, чтобы услышали соседи или «чтобы дядька услышал». После того, как три раза споют песню «Дударя» с хлебной лопатой, т. е. «поднимут Дударя», нарядные девушки шли по деревне из конца в конец рядами по трое или четверо и вновь пели «Дударя».
На третий день после Крещения «Дударя» «провожали». Этот обряд совершали еще в первые десятилетия XX в., но уже тогда никто не знал, что это за персонаж. Одной из старушек было высказано предположение, что: «Может быть, Дударь святой?».
Но Святки – это еще и время культа Предков. Души Предков в это время по поверьям спускаются на землю и пребывают в мире живых. Их угощают кутьей, поминают… Предки присутствуют незримо все время Святок, помогают узнать будущее, покровительствуя гаданиям, посылают вещие сны… Благословляют потомков на все благое, на урожайный год…
Поднимание хлебной лопаты – возвращение духа Предка в Верхний мир, помощь в возвращении в небо. Но и в то же время качанием, способствуют процветанию, росту и развитию всего и вся, то есть самой Жизни.
Хлебная лопата – атрибут также связанный с печью, хлебом, духом домового, духом Предков, миром Иномирья. Хлебна лопата в народной традиции – предмет священный, магический. Она причастна к сакральному процессу печения хлеба, в постоянном контакте с домашним огнем и печью, а через нее – с Иным миром, миром духов и Предков.
Как при обычном, так и при праздничном печении хлеба, засунув лопату с хлебом в печь,
ее обязательно поднимали кверху, до верхней стенки печного отверстия, «чтобы хлеб
рос», или же поднимали лопату после того, как оставят в печи хлеб; часто при этом
стучали лопатой в потолок, при этом говорили: «Расти, хлебушек, высоко»
На свадьбе хлебной лопатой крестили стены дома, чтобы обезопасить молодых в их буду щей жизни, ею же иногда благословляли молодых. При въезде в новый дом лопату хлебную и прочие печные приборы вносили в первую очередь. На них переносился и дух предков-покровителей семьи, рода в новый дом.
Хлебную лопату использовали, чтобы остановить или вызвать дождь, ею закрещивали и отгоняли надвигающуюся градовую тучу.
На лопате размещали угощения для тучи (хлеб, соль, вино и др.). Лопату с этими угощениями выносили во двор, чтобы задобрить, умилостивить тучу (духов дождя) и заставить ее уйти от села. Но если вспомним, что со стихией дождя, града также связаны были духи Предков. И это они посылали дождь, свои дары неба. Вспомним примету: видеть покойников во сне – к дождю. То получается, что на лопате выносили некогда дары-требы Предкам.
Так может и некогда в седую старину на Святки хлебную лопату выставляли в окно не просто, а с дарами-угощениями Предкам, прося о благословении? И «некий дядька, который должен песню услышать», это воплощение духа Предка?
Девушки, угощая Предков просили о благословении на замужество и чадородии:
«Птицы вы, птицы,
Завейте вы гнезда.
Я за видова (или инова), за молодова»
Есть и иные песни связанные с персонажем «Дударь», которые пели девушки в Псковской губернии и связанные также с замужеством, из собрания Соболевского (Великорусские народные песни, т. 7):
624.
«Вы, сестрицы, вы, родныя,
Дударь неможетъ.
Живетъ, не умретъ.
Возьму я, дударю,
Дударя ударю,
Объ печь, объ колоду,
О бѣлу березу.
Сама пойду замужъ,
Я за холостаго,
Я за молодаго…»
В этой хороводной игре «дударя» затем зовут то пахать, то бороновать, то сеять, то жать, то молотить… то есть на все работы, связанные с земледелием. Как некогда призывали Предков и Богов на помощь во всех делах.
«Дударь» отказывается. «Послѣ последняго вопроса играющіе бьють и треплютъ за волосы «дударя». Конечно в игровой форме, символически оживляя «дударя» и активизируя. И это известная архаичная форма обращения с предметами, воплощающими иные силы. Например еще в 19 веке, крестьяне в случае неурожая или неудач, могли наказывать «иконы», или «богов», «святых». Могли побить и пригрозить: «Я тебе молился, дары подносил, а ты меня подвел. Смотри, будешь плохо помогать – выброшу!»
Так вновь этой хороводной игре здесь прослеживается очень глубокий символизм и связь девушек, земледелия, плодородия и культа Предков.
Кстати, вспомним, на Руси широко был известен обычай заготавливать себе гроб задолго до смерти и хранить его на чердаке. Русские почитали это предзнаменованием долгой жизни. Часто в гробу хранили зерно и, если в доме никто не умирал, его брали на посев, подавали как милостыню. И вновь цепочка «смерть-колода-зерно-захоронение в землю-Иномирье-духи Предков»
Что еще интересно. Дударь собственно же – это человек-музыкант, играющий на дудке, дуде. Дуда, дудка, дудочка – духовой музыкальный инструмент. В позднее время – это инструмент пастухов, нищих, да малых ребят. Но в более древние времена – это магический инструмент. Все эти народные свистульки, дудочки, рожки, сопелки когда-то были не всегда для забавы. Духовые инструменты использовали для впадения в транс и магией связанных с воздухом и ветром. Использовали для путешествия в верхний мир. И самое главное для призывания духов! Шаманы и ныне с помощью духовых инструментов призывают духов.
И раньше на Руси духовые инструменты активно использовали скоморохи на праздниках и представлениях. Скоморохи на языческой Руси – не просто шуты, это люди глубоко связанные с магией, обрядами, ведовством, целительством… Они обязательно присутствовали на всех больших праздниках. Ряженые, в масках, они воплощали гостей из Иномирья, тех самых духов Предков. Звуками своих волшебных инструментов: гуслей, сопелей, труб, волынок, они погружали зрителей и участников празднества в трансовое состояние, погружали в путешествие в мир Иной, где духи Природы, зверей, птиц, духи Предков и сами Боги – все кружатся в едином хороводе Жизни.
После преследоваия скоморохов на крещеной Руси и почти полного их уничтожения, их дело продолжалось «ряжеными» на больших кологодных праздниках. Конечно, ряженые не были профессиональными «жрецами», «волхвами» и т.д. Но, по сути, они исполняли те же функции в священные дни Святок, Масленицы, Купалы… были проводниками между миром людей и миром духов. В масках и личинах воплощали приходящих на землю духов Предков. А Предки они всегда стары. Самый распространенный персонаж ряженья: «Дед», «Старик» и «Старуха».
Кстати «Дударь» на севере Руси в конце 19 века – это нищий, странник, слепой старец, исполняющий былины, духовные песни, рассказывающий сказки и т.д. То есть наследник все тех же скоморохов, касты бродячих жрецов.
Много есть сказок преданий и мифов у славян, да и индоевропейцев в целом о волшебной дудочке, дуде, волынке из Иномирья.
Некий музыкальный духовой инструмент, звук которого обладает таким волшебным свойством, что, заслыша его, волей-неволею пляшут и люди, и звери, и леса, и камни, известен в преданиях всех индоевропейских народов.
В Галиции и около Днестра и Прута рассказывали в старину поверье, что если найти в дремучем бору зелёную иву, которая не слыхала ни шума воды, ни крика петуха, и сделать из этого дерева дудку, то выйдет дудка не простая: от её звуков «встанут из могил покойники» и запляшут самые ленивые и неповоротливые ноги.
На Украине ходил рассказ о чёрте, который верхом на козле выезжает на майдан, наигрывает на дудке «казачка», а кругом его пляшут березы и липовые пни. Словенцы рассказывали о лукавом и веселом бесе Куренте, который игрой своей на гуслях и дудке исцеляет болезни и заставляет всех плясать без отдыху.
Но образ «черта» на крещеной Руси ох, как неоднозначен. Особенно когда он появляется в древних сказках и преданиях. Это воплощение сил нижнего мира, связанного с тем же миром мертвых, Велесом, духом Предка, духами природы…
Так получается цепочка «дуда-дударь-скоморохи- кологодные праздники, обряды- духи Предков»
Вобщем из всего вышеизложенного становится гораздо понятнее, кто этот «Дударь», почему его оздоравливают-омолаживают, и почему он старый, и за что его отправляют в колоду )))
А «Дударь»-Предок и есть согласно и песням и играм такой посредник между миром живых и мертвых, отправляемый с дарами и в «сырую землю» в Нижний мир, и отправляемый в Верхний к Богам (заступиться за потомков и передать дары и прошения) невидимый и живущий бесконечно долго там, куда улетают птицы, т. е. в небесном Ирии (Вырии).
Уж очень это «Дари Дудари» похоже на «Дударь, Дударь-дарь» ))) А там кто его знает… я не лингвист. Но поскольку все языки когда-то произошли от одного корня… так что все может быть ))) (надеюсь, что меня тут же не запишут в лингвофрики )
=======================================================
Вобщем очень ждем окончания самоизоляции! Ведь у нас для вас еще столько интересного задумано! Новых вечерок, игрищ, мастер-классов. И конечно наша живая «ШКОЛА СЛАВЯНСКОГО ВЕДОВСТВА». Очень надеемся, что в этом году она все же состоится на Черном море в июле, августе и сентябре. До встреч.
С любовью к народной традиции, Рада!