Духовная брань что это такое простыми
О духовной брани
«Вооружимся Иисусовым именем и, как Военачальника, будем призывать Его на помощь при любой борьбе и сражении. Он предстанет по первому зову, и тогда душа наша исполнится смелости, и мы, имея споборником Иисуса, бесстрашно пойдем на невидимую брань», — так говорит один из современных монахов Святой горы Афон архимандрит Ефрем. Что же такое духовная брань, и в чем она заключается — вопрос довольно непростой для людей, имеющих весьма смутное представление вообще о духовной жизни, не говоря уже о «духовной брани».
Мы осмелимся коснуться этой таинственной сферы, принадлежащей многовековой традиции Православной аскетики или попросту — жизни в Боге. Духовная брань познается путем участия в ней, а это есть подвиг, который большинство из нас, современных христиан, не желает брать на себя. Святые отцы и подвижники благочестия, чья жизнь была одним сплошным подвигом, оставили нам в своих писаниях и житиях примеры такой дивной брани. Христианин по своему призванию является воином, вся аскетическая литература проникнута воинственным пафосом. Приведем, чтобы не быть голословными, лишь один из очень многих примеров: «Брат! Ты не обучен еще браням с врагом… Противостань им твердым сердцем, ибо борцы, если не подвизаются, не бывают увенчаны, и воины если не покажут Царю своего искусства в бранях, не удостаиваются почестей» (прп. Варсонофий Вел. и Иоанн). Много, конечно же, говорится о духовной брани и в Священном Писании. Так, апостол Павел пишет: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских; потому что наша брань не против плоти и крови…» ( Еф. 6:11-12 ).
А.П. Чехов говорил, что человек должен по капле выдавливать из себя раба. Так и мы — каждый день с болью и кровью должны выдавливать из себя грех; каждый день нужно пытаться вырваться из рабства греху, стать свободным человеком. Подлинная же свобода — подлинная победа наша — во Христе — «и сия есть победа, победившая мир, вера наша» ( 1Ин. 5:4 ). Христианин называет диавола просто — враг. Это единственный наш настоящий враг, с которым нельзя не вести борьбу. Ощущение брани, атмосферу постоянной духовной войны человек начинает чувствовать при внимательной жизни, то есть когда пытается «внимать себе»: своему уму, сердцу, своим чувствам…
Иногда смотришь внутрь себя и становится страшно. «Страшно видеть в себе готовность к совершению любого самого тяжкого греха», — так писал в своем дневнике Оптинский новомученик иеромонах Василий (Росляков). Архимандрит Софроний (Сахаров), вспоминая юношеские годы отступления от Христа, с великой горечью признается, что «преступлений, наказуемых государствами, я не совершил, но чрез мой ум, чрез мое сердце свободно проходили всякие гады, всех планов и родов».
Итак, духовная борьба — это, прежде всего, борьба за ум. Не отдать своего ума врагу—вот главная задача христианина. Жить по-христиански значит умирать для греха. Как это не парадоксально прозвучит, но в такой смерти — для греха — заключена жизнь. Пройти сквозь узкие врата в меру возможного для нас подвижничества, совлечься «ветхого человека», сотворить брань с сатаной в сокровенной глубине сердца нашего — как красиво все это может звучать, и куда исчезает все наше красноречие, едва дело доходит до практики… «Даждь кровь и прими дух!» Кровь, пот и слезы — все это некрасиво. Каждый день, снова и снова, христианин пытается преодолеть себя — победить грех в себе. Сколь многажды раз он будет лежать без сил, раздавленный грехом, поверженный и, казалось бы, уже уничтоженный, но стоит лишь вспомнить о Боге, призвать Его святое имя… И Христос — Распятый и Воскресший — придет и Сам сотворит эту недоведомую для нас брань — и победит, и победу дарует нам: «В міре скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мір» ( Ин. 16:33 ).
«Жить по-христиански невозможно, по-христиански можно только умирать», — пишет архимандрит Софроний в книге «Старец Силуан». Это значит, кроме всего прочего, еще и то, что нельзя быть христианином, не страдая при этом. Когда мы действительно идем за Христом, нашим Военачальником, «куда бы Он ни пошел» ( Откр. 14:4 ), то в жизни каждого из нас будет и свой Гефсиманский сад с молитвой до крови, и своя «Via Dolorosa», и своя маленькая Голгофа… Рассуждая по-человечески, можно впасть в уныние от того, что с каждым годом этой духовной брани становится все тяжелей: постоянно открываешь в себе все больше и больше грязи, лукавства, ничтожества… Кажется, что грех непобедим. Однако, если мы будем помнить Господа, звать Его на помощь, то благодатное мужество, необходимое для воина Христова, даст нам сил дойти до конца — взойти на крест, чтобы воскреснуть.
Духовная брань. Борьба с грехами и страстями
Когда человек вступает на путь духовного роста, исправления, он начинает понимать, что с ним что-то происходит, но не всегда может правильно назвать тот или иной жизненный период и не знает, насколько он верен и куда человек идет – вперед или все же назад.
Тот, кто встал на путь духовного роста, безусловно, нуждается в духовном наставнике в лице священника, который сможет пояснить человеческое состояние и подскажет, как с этим бороться.
Всем приходится встречаться с духовной бранью — это то состояние, когда человеку приходится прикладывать массу усилий для исправления себя и преодоления бесконечно возникающих на определенном этапе обстоятельств, которыми искушает человека бес, не желая, чтобы человек исправлялся и направлялся к Богу. Другими словами, духовной бранью можно назвать борьбу с бесовскими нападками.
Духовная брань может проявляться абсолютно по-разному: могут сниться странные сны, будет казаться, что все это ложный путь, выдумка, психоанализ, захочется вновь впасть в грех, будут мешать различные обстоятельства, возникающие на ровном месте и мешающие продуктивному исправлению, не захочется исповедоваться, потом покажется, что священник плохой и нужно искать другого, то есть бес всячески применит все усилия, чтобы человека столкнуть с правильного пути, отвести от нужного пастыря, ввергнуть человека в заблуждение. И это начинается не после первой исповеди, потому как бес это переживет, пришел человек исповедовался и дальше живет как жил, а происходит тогда, когда человек начинает жить церковной жизнью.
Через некоторое время бес отступит, так как человек получит Божественную благодать от своей Богоугодной жизни, регулярной Исповеди и Причастия. Человек научится правильно видеть ситуацию, научится бороться с искушениями, что-то вообще будет переживать с легкостью.
Но духовная брань настолько индивидуальная, что рассказать о ней все невозможно, многое зависит от самого человека, и бес будет давить на слабые стороны, страсти, сомнения, проблемы, собственно, в этом нет ничего нового, но это все нужно пережить с Божьей помощью.
Борьба с грехами и страстями – это нормальное состояние каждого христианина, но для того чтобы борьба была эффективной, человек должен не только видеть внешнее проявление страсти или греха, но понимать и знать определение грехов, определение страсти, их свойства, причины, последствия, взаимосвязь.
Мы предлагаем читателю внимательно изучить раздел, посвященный данным вопросам, для перехода пройдите по ссылке Это очень большая и глубокая тема, которая нуждается в подробном рассмотрении.
Невидимая брань: советы святителя Игнатия (Брянчанинова)
Особенно сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.
Первое, на что обращает внимание святитель Игнатий, есть то, что не должно удивляться возникающим в нас греховным помыслам, мечтаниям, ощущениям, движениям, не должно от этого приходить в смущение. Им естественно возникать в нашей испорченной природе, точно так же как сорнякам стало естественно произрастать из земли по грехопадении людей. Диавол, по зависти к нам, к нашему спасению, легко воздействует на нас своими мысленными приражениями. Особенно же сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы отрекаемся от своих разума и воли, то есть своего падшего естества, посвящаем себя Богу, стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.
Как же всему этому противостоять?
Святитель не советует следовать примеру древних подвижников, которые допускали помыслу войти внутрь души и затем боролись с ним и побеждали его. Так, некоторые подвижники, зная противоположность каких-либо страстей друг другу, например тщеславия и объядения, отражали одну страсть воспроизведением ощущений страсти противоположной. Нам, немощным, этот способ не подходит.
При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи.
Святитель замечает, что не должно осуждать себя, если случится преткновение в невидимой брани. Нам свойственно падать, и сама брань полезна для нас, так как учит смирению, почему святитель никогда не советовал уходить от брани чрез оставление места, в котором пришла брань.
Целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом.
Не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани.
[1] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово о смерти.
[2] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 331. Так выражается об этом преп. Филофей Синайский: «Есть брань, в которой духи злобы в тайне сражаются с душой посредством помыслов. Ибо как душа невидима, то зложелательные оные силы, сообразно с ее существом, и нападают на нее невидимой бранью» (Филофей Синайский, преподобный. Сорок глав о трезвении // Добротолюбие. Т. 3. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 403). По замечанию преп. Макария Великого, дух злобы сопребывает с душой и соблазняет ее, поэтому часто душу окружает целый лес помыслов, внушаемых врагом. Если душа согласится, то посредством влагаемых помыслов дух злобы вступает в общение с нашим духом. Необходима внимательность ума для обнаружения чуждых помыслов (См.: Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994. С. 61, 124). И как замечает преп. Исаак Сирин, признак приближения души ко граду Божию – умножение подобных искушений, так как бесы особенно противятся при нашем духовном возрастании (См.: Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 387).
[3] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 160; Он же. Приношение современному монашеству. С. 149; Отечник, составленный святителем Игнатием (Брянчаниновым). Издание Подворья русского на Афоне Пантелеимонова монастыря, 1996. С. 7. Согласно блаж. Диадоху Фотикийскому, злые духи, как темные облака, промелькают по частям сердца, преображаясь в греховные страсти и призрачные мечтания, дабы дух наш, увлекаясь этим, отступил от общения с благодатью (См.: Диадох Фотикийский, блаженный. Подвижническое слово // Добротолюбие. Т. 3. С. 55).
[4] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 239. Данное утверждение святителя находится в полном созвучии со святоотеческой традицией. Уместно будет здесь привести высказывание преп. Нила Синайского: «Демон принимает на себя лице женское, чтобы обольстить душу к смешению с ним. Облик образа (жены) принимает на себя бесплотный демон, чтобы похотливым помыслом ввести душу в блуд. Не увлекайся же не имеющим существенности призраком, чтоб не сделать чего-либо подобного и плотию. Обольщены бывают духом блуда все такие, не отражающие крестом внутреннего прелюбодеяния» (Нил Синайский, преподобный. Об осьми духах зла // Добротолюбие. Т. 2. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 236). Как замечают преподобные Антоний Великий и Исихий Иерусалимский, принятие демонских помыслов есть принятие самих демонов (см.: Антоний Великий, преподобный. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 32; Исихий Иерусалимский, преподобный. О трезвении и молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 167, 188). О предпосылке этого и принципе действия прекрасно выражается св. Исаак Сирин: «Кто имеет привычку занимать свои мысли худым, тому, при содействии демонов, представляется это в подобии. Демоны принимают на себя подобие и показывают душе мечтания, приводящие ее в ужас, и более при помощи дневного памятования, действуя посредством его» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 135).
[5] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. С. 334–335.
[6] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 231–232; Он же. Приношение современному монашеству. С. 355–356. «Во время молитвы не рассматривай даже и нужных и духовных вещей. Если же не так, то потеряешь лучшее», – наставляет преп. Иоанн Лествичник (Лествица. СПб., 1996. С. 242).
[7] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 284. Очень схоже учит об этом преп. Исаак Сирин, и он объясняет, почему нельзя спорить, рассуждать с помыслами: «Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому сказанному нами правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 313–314). Согласно св. Марку Подвижнику, насколько мы допускаем в себя помысл, настолько уже побеждены им (см.: Марк Подвижник, святой. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. С. 535).
[8] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. С. 149–150.
[9] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 340.
[10] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 282.
[11] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 250–251.
[13] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 466. Об этом же учит преп. Исаак Сирин, что посредством многих искушений «человек приобретает душу уединенную и сиротствующую, сердце сокрушенное со многим смирением, и отсюда познается, что человек начал вожделевать Создателя. Промыслитель соразмеряет искушения с силами и потребностями приемлющих оные, с ними срастворены и утешение и нашествия, свет и тьма, брани и помощь, короче сказать – теснота и пространство. И это служит знаком, что человек при помощи Божией преуспевает» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 389).
[14] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 466.
[15] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 251. Совершенно очевидно, что в предостережении не ставить особенной целью духовной жизни победу над падшими духами святитель Игнатий следует наставлениям аввы Исаии: «Если ты – в подвиге, противостоишь вражьей силе, – и увидишь, что она подалась пред тобой в изнеможении и бежит вспять, – да не радуется тому сердце твое; потому что злой ков, устрояемый тебе духами сими, находится позади их, и они уготовляют тебе брань, злейшую первой. Они оставляют особую бранную рать в засаде – позади города – и приказывают ей не двигаться. Когда ты, вступив против них, воспротивишься им, они бегут пред лицем твоим, будто в изнеможении; но когда вознесется сердце твое тем, что ты прогнал их, – и ты оставишь город, тогда из них одни сзади воздвигнутся против тебя, другие станут против спереди, ставя бедную душу посреде себя, так что ей не будет уже убежища. Город этот есть – повергать себя от всего сердца пред Богом, спасающим тебя от всех браней вражьих» (Исаия, авва. Слова // Добротолюбие. Т. 1. С. 300). О том же учит преп. Нил Синайский: «Бывает, что иногда демоны, вложив тебе какие-либо помыслы, сами же побуждают молиться против них, воспротиворечить им – и тотчас отбегают, чтобы ты впал в прелесть, возмнив, что начал уже побеждать помыслы и устрашать демонов» (Нил Синайский, преподобный. Слово о молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 222–223).
[16] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 832. «Не приучай, прошу тебя, – наставляет св. Иоанн Лествичник, – простосердечных иноков к тонкоразборчивости помыслов; но лучше, если можно, и тонкоразборчивых приучай к простоте – это дело преславное» (Иоанн Лествичник, преподобный. Слово к пастырю // Лествица. С. 270).
БРАНЬ (БОРЬБА) ДУХОВНАЯ
Брань духовная везде предлежит. И вы ее не чужды, хотя и не видите стрел, летящих на вас от врагов, о чем вы писали, т.е. об унынии и о прочем, все это по козням вражиим строится, но мы, не имея света смирения, боремся с ним, подобно как в ночи против врагов от чувственной брани, а когда будем себя смирять, то и свет рассуждения дарует Господь, и пойдем путем заповедей Его (прп. Лев, 20).
Коликие бы ни восстали волны на твою душу, всегда прибегай ко Христу. Спаситель, Он придет на помощь и укротит волны. Ты веруй, что Господь смотрительно устроил тебе таковую жизнь к исцелению, не отвергай ее и не ищи телесного спокойствия и мнимого мира, прежде подобает много потрястись и потерпеть: ежели будешь иметь откровение, то оно намного облегчит твою брань, и будешь больше иметь спокойствия, нежели сама собой (прп. Лев, 20).
Прошу вас и молю, со смирением бодрствуй, трезвись и мужайся и от [вин удерживайся], уклоняющих к плоти и крови и ко всяким сладострастным движениям, и от находящих облаков и шумящей бури волнений, терзающих твой ум и чувства и хотящих погрузить в тине сладострастий твое благое произволение! Но мы если что помыслим, и поползнемся, и рану в себе от злого спекулатора 30 в себе увидим, но и тогда да восстав и паче потецем с покаянием и умилением к Оживляющему мертвых, и Восставляющему падших, и Венчающему страждущих от таковых мучителей, и [Дарующему] свободу и дары рассуждений против… браней (прп. Лев, 20).
Ныне наступает и время делания заповедей Христовых. Христианин всегда стоит на страже, оберегаясь волков мысленных, а наипаче когда еще предыдут набеги их, тогда-то надлежит, имя Господа нашего Иисуса Христа призвав на помощь, бить крепко супостатов, стоять и не поддаваться (прп. Лев, 20),
Монастырская жизнь есть борьба непрерывная со всезлобным врагом – диаволом. Мы падаем и восстаем, побеждаемы и побеждаем, по мере нашего устроения – гордого или смиренного, а Господь Подвигоположник, видя нас изнемогающими, поддерживает, укрепляет и восставляет, на раны падших возливает вино и елей, врачует их скорбями и болезнями и приводит ко благому концу (прп. Макарий, 20).
Жизнь наша есть духовная военная служба – брань: с кем же? – с невидимыми духами злобы. Кто воздвигает эти смуты? – враги живота нашего – бесы, стараясь восхитить от нас венцы подвигов за терпение, которые бы мы могли получить, принимая досады, оскорбления, уничижения, укоризны, презрения и прочее, и через это смягчилось бы наше жестокое сердце и истребились страсти: самолюбия, славолюбия, сластолюбия и сребролюбия, от которых и все страсти принимают силу и действуют (прп. Макарий, 20).
Не унывай в мысленной брани, наносимой тебе от невидимого врага душ наших. Если и тысячу язв приимешь за день, не отступай от подвига, отрекись своей воли и рассуждения. Бог благ есть и милостив, не попустит выше меры тебе искушения, но нужное и полезное к обучению; считай себя последней из всех (прп. Макарий, 20).
Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы. Они возмущают нас залогственными нашими страстями и побуждают к преступлению заповедей Божиих. Когда вникнем и рассмотрим внимательно, то найдем, что на всякую страсть есть врачевство – заповедь, противоположная ей, а потому враги и стараются не допустить нас до этого спасительного врачевства… В письме твоем ты упоминаешь о минутах трудной брани с ненавистником нашего спасения. Точно, трудно без помощи Божией, и когда мы вознадеемся на свой разум и силы или предадимся нерадению, но даже и самые падения всякого рода бывают попущением за возношение. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Где падение, там предварила гордость». Итак, нам должно всемерно стараться о приобретении смирения, потому что имеем брань с гордыми бесами, а смирение – на них беструдная победа… Чем же стяжем это сокровище – смирение? Надо поучаться в писаниях святых отцов об этой добродетели и иметь во всем самоукорение, а ближних видеть лучшими себя: ни в чем не укорять и не осуждать, а укоризны от них принимать как посланные от Бога к уврачеванию наших душевных болезней (прп. Макарий, 20).
Какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмущающих наши страсти и понуждающих нас к действию греховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу – в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти (прп. Макарий, 20).
Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемой. Потому в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя (прп. Макарий, 20).
Знай, что ты, живя в монастыре, находишься на поприще брани как духовный воин, и раны приемлешь, и венцов сподобляешься, а удаляясь с этого поприща, уже не имеешь и брани и мнишь иметь спокойствие, но ложно, ибо оно скоро может превратиться в свирепую бурю (прп. Макарий, 20).
Подвизайтесь против страстей. Брань не отдышна, ужасна и свирепа с ними и с невидимыми врагами. Смирение же их побеждает (прп. Макарий, 20).
Вы пишете, что примирились с мыслью, что до конца жизни придется вести войну со своими собственными страстями. Да, это необходимо, и святые отцы, пока достигли бесстрастия и совершенного мира, все имели эту борьбу; через это мы познаем свою немощь и худое устроение и невольно должны смиряться (прп. Макарий, 20).
В бранях противляйся со смирением, как писано и показано нам от отец, и если случится пасть… восставай; и знай, что за гордость твою искушаешься. Беги к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дóндеже 31 не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не может познать своей немощи и смириться (прп. Макарий, 20).
Не иметь брани невозможно, но побеждать или побеждаться – от нас зависит. При сильных порывах надо иметь воздержание как от пищи, так и от зрения, слышания и глаголания и иметь умеренный сон, а притом сердце сокрушенно и смиренно. Без этого же последнего первые мало помогают. Когда побеждаешься, то знай, что наказываешься за возношение и за осуждение других. Смирись, и спасет тебя Господь! (прп. Макарий, 20).
Старайся во всех случаях иметь смирение… а когда увидишь какую-либо брань, преодолевающую тебя, то знай, что ее предварила гордость, и скорей прибегай к сердечному самоукорению и слову «прости» (прп. Макарий, 20).
Н. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет, поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хорошим платьем, хранить очи и уши. Эти все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце. Но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога (прп. Макарий, 20).
Нам с тобой предлежит другой род службы, но не статской, а военно-духовной. Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных ( Еф. 6, 12 ). Святой апостол Павел советует Тимофею: переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа ( 2Тим. 2, 3 ). Тут нужно и страдание: война эта лютая – борется не тело, но душа, не с видимым человеком, но с невидимыми духами… И при всем том должно быть велие 32 смирение, ибо мы боремся с гордыми духами, а гордых победить для них ничего не стоит, но смиренным ни на час противостать не могут. Смирение все сети и козни вражие сокрушает (прп. Макарий, 20).
В промежутке времени бывали времена горьки, тяжки и томны… без этого нельзя обойтись. На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни, кольми паче на этой духовной брани многие раны приемлем от духов злобы, а особенно когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познав свою немощь (прп. Макарий, 20).
Хотящим спастись неминуемо предлежит брань духовная с врагами душ наших, которые нас борют и побеждают через наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобой. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти, а случаем раздраженные и обличенные (прп. Макарий, 20).
Невозможно быть всегда в одном устроении, но должно ожидать брани или внешней, или внутренней; только не подавать вины высокоумием и тщеславием, а смиренно стяжавать мудрование, то и стрелы вражии удобь сокрушатся (прп. Макарий, 20).
Все мы несовершенны и находимся в подвиге на духовной брани нашей, а как ее побеждать, учат нас святые отцы: самоукорением и смирением, Дóндеже достигнем врат любви (прп. Макарий, 20).
Что паки пришел к вам брат А. и служит к беспокойству всех вас, о том соболезную. Но все приходит нам по промыслу, потому и надо обращать все в пользу. Какая будет выгода воину без брани? Таковой неискусен и немужествен. И монаху без борьбы нельзя стяжать души в терпении и увенчанным быть от Подвигоположника. Не изнемогай духом и не унывай в противностях, но обращайся ко Господу со смиренным молением и веруй, что придет к тебе помощь. Я уповаю, чтоне попустит вам Бог быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести ( 1Кор. 10, 13 ) (прп. Моисей, 20).
Святой Иоанн Лествичник говорит, что не открываемые духовному отцу помыслы в дела происходят и что, напротив, открываемые язвы в горшая 36 не простираются, но паче 37 врачуются. Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного Помощника таинственного, в нас сокровенного со времени Крещения, – Христа, Который непобедим. Он будет споборствовать 38 нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять по силе своей Его животворные заповеди. Повергай себя в руце 39 превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби да не постыдимся» (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
Смущение и недоумение до малодушия и отчаяния. Причина всему этому горделивость твоя, и неразумие твое, и неведение духовной брани. Враг всегда так делает: где человеку может быть духовная польза через отношение духовное, тут он старается сделать препятствие, внушая не разумеющему скверные помыслы и тому подобные движения, и делает все это по злобной зависти своей к пользе человеческой. Тебе следовало разумевать кознь вражию и покаянно объяснять это смирением, а иногда презирать, стремясь к предлежащему делу, а ты смущаешься до малодушия, утешая тем врага. Умужествись о Господе (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
Не следует. в чем-либо исполнять волю врагов душевных, смущающих тебя всякими внушениями и предположениями, которым ты доверяешь на том основании, что это тебе кажется. Вся стужающая тебя мысленная брань или путаница происходит от этого доверия вражеским внушениям, которым ты приписываешь какое-то значение или вероятность или которые ты хочешь уловить, вместо того чтобы презирать их, призывая против них помощь Божию. Главная же причина мысленной твоей брани – великое твое высокоумие, которое во всем проглядывает (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
Ты пишешь, что враги душевные воздвигли на тебя такую брань, что мешают тебе обычно совершать внутреннюю молитву, производя около тебя шум и гул, как бы пляску целого хоровода, почему и спрашиваешь меня, скудоумного, что тебе делать и как поступить в таком случае. Надобно подражать угодникам Божиим, как они поступали в подобных случаях. Читаем в житии Арсения Великого, что он иногда, восставая от внутренней молитвы, гласно молился с воздетыми руками: «Господи Боже мой! Не остави мене, яко ничтоже благо сотворих пред Тобою николиже: но помози и сподоби положити начало!»
В краткой сей молитве угодника Божия выражается, во-первых, великое смирение, и самоукорение, и самоуничижение. Во-вторых, показывается, что угодник Божий не без причины так молился, а, видно, за строгую жизнь борим был помыслами возношения от мысленных врагов, которые никого не оставляют в покое, а всех борют, чем кого могут. Особенно нам, немощным, потребно следить за помыслами возношения, которые для нас в брани духовной вреднее всего, как объясняет это преподобный Марк Подвижник: «Если бы заботились о смиренномудрии, то не имели бы потребности в наказании. Все злое и мучительное, случающееся с нами, случается из-за возношения. Если же апостолу, чтобы он не превозносился, был попущен ангел сатаны удручать его, то тем более нам, превознесшимся, сам сатана попущен будет попирать нас, пока не смиримся»…
По сим свидетельствам угодников Божиих поверяя наше смирение или недостаток оного или примечая окрадение возношением, искренно и со смиренномудрием да повторяем перед Господом означенную молитву блаженного Арсения, восставая на оную, когда беспокоимы будем от досаждающих нам мысленных врагов наших. Если же когда и сия молитва совершенно не будет успокаивать нас, то да подражаем и в другом действии блаженному Арсению. Он иногда сажал около себя учеников своих, жалуясь на брань вражию. Можешь и ты иногда сажать около себя сестру П. в случае нужды. Пусть сидит около тебя с молитвой или стоя да прочитывает сколько-нибудь из Евангелия (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
Тебя беспокоит неуместная брань плотская. Где должна бы быть для тебя польза духовная, тут враг ухищряется воздвигнуть для тебя соблазн. Презри это, потому что нелепость из нелепостей такое внушение вражие. Пишешь, что в этой борьбе кажется тебе: кто-то стоит подле тебя. Подобные вещи бывают, когда человек при исповеди или совсем забыл какойлибо грех немаловажный, или не умел чего-либо исповедать, как бы следовало. Молись Царице Небесной и Ангелу Хранителю, чтобы помогли тебе вспомнить и исповедать это. Тогда стоящее мечтание пройдет. Также нужно смиряться перед Богом и людьми, считая себя хуже всех. По причине брани плотской нахожу неуместным тебе ехать лечиться в Москву. Этим борьба сия еще более усилится. Лучше потерпеть страдания от болезни к очищению грехов своих. Это вернее (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
Описываешь брань, какую испытываешь в течение полугода, и недоумеваешь, за что попущена тебе такая сильная брань. Спрашиваешь: не прогневала ли теперь опять чем-либо Бога, смертно чем согрешила? Теперь хотя бы и не согрешила, а надо потерпеть и за старые грехи. Мария Египетская в пустыне 17 лет боролась со страстями, как со зверьми. Говоришь: может быть, это общий путь людей, много согрешивших? Действительно, путь это общий, но на этом общем пути каждый человек испытывает больше или меньше, то или другое, по своему устроению и своим чувствам. Скажу тебе пример. В сырую, холодную погоду по одной и той же дороге идут несколько человек. Здоровый озябнет, да и только. У кого же послабее здоровье, тот простудится, схватит насморк, разболится голова. А человек болезненный и совсем разболится от того, что для здорового проходит безвредно. Так разумей и о том, о чем ты спрашиваешь: такая брань, какую ты описываешь (например, что ты испытываешь, стоя в церкви), – это признак глубокой немощи. Облегчается эта брань смирением, а усиливается от высокоумия и гордости (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
В письме. ты опять спрашиваешь, за что попущена тебе сильная брань, за грехи или ко очищению и т.д. и т.д. То есть ты делаешь разные извороты: нельзя ли эту брань принять так, чтобы не нужно было мысленно смириться. Между тем все это попускается, между прочим, именно к смирению возносительного нашего мудрования; сказать проще и короче, за гордость и за грехи (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
Вы жалуетесь на брань мысленную. Хотя совершенно невозможно избежать этой брани ни в каком месте, но ее острота и сила притупляются при правильном образе жизни и удобном к тому месте (прп. Амвросий, 13).
Какой тебе демон нашептал, что мирская жизнь лучше монашеской. Ты не открываешь, матушка, помыслов – вот враг и торжествует над тобою… Ты девочка, способная к монашеству, только не слушай врага, желающего погубить тебя. А если потерпишь, то Господь поможет тебе, и брань пройдет. Без этой брани никто не спасся. Даже и святые ее терпели. А Бог не отступился от тебя. Он всегда с тобою и день, и ночь. Он в сердце твоем и ждет только, когда ты смиришься, чтоб помочь тебе, и когда ты позовешь Его (прп. Анатолий, 18).
Пишешь, что страсти одолевают: без борьбы со страстями прожить целомудренной девочке никак нельзя. Но надо облегчать брань, поменьше есть и спать, не зазирать других. Не забывать Бога и иметь память смерти, и, главное – смиряться, без сего брань со страстями тяжела. А спастись кающемуся грешнику всегда можно за неизреченное милосердие Божие (прп. Анатолий, 18).
Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего ( Еф. 6, 12 ). Ты борешься, горюешь, изнемогаешь, а Господь прямо зрит в сердце тебе, невидимо укрепляет, а Ангелы восхваляют немощную, борющуюся девочку и плетут ей нетленные венцы, одного цветочка которых не стоит весь мир (прп. Анатолий, 18).
Человек, не сдерживающий себя в мелочах, думая, что мелочь ничего не значит, отвыкает от борьбы с собой, расслабляется в духовном отношении. Отвыкнув от борьбы в вещах ничтожных и малых, по его мнению, он вообще отвыкает от борьбы с собой и не выдерживает уже искушения, когда требуется оказать доблесть о Господе и в важном деле…
В такое состояние самоугодия и нежелания бороться с собой можно прийти незаметно для себя, постепенно. Да не обольщает нас враг! Будем бдительно следить за собой (прп. Никон, 20).