Духовное и душевное в чем разница
Духовное и душевное
Верующему нужно уметь отличать духовное от душевного. Ведь даже регулярное посещение храма, участие в Таинствах – еще не гарантия того, что человек живёт духовно. Как сказал прот. Владимир Воробьев, «можно всю жизнь ходить в церковь, причащаться, исповедоваться и так ничего не понять по-настоящему, не начать жить духовной жизнью, работать над собой». По словам этого же священника, особенно развита подмена духовного душевным у женщин. Зачастую они стремятся устроить с батюшкой отношения, имитирующие некую общую жизнь, которая служила бы для них источником психологического комфорта. Прихожанки нередко требуют, чтобы священник «обязательно уделял им внимание, разговаривал с ними, общался:
— А почему вы не спросили меня о чем-то, а почему вы мимо меня прошли, почему вы вот с той говорите долго, а со мной коротко? А почему вы так со мной суровы, я вам безразлична.
Подобного рода переживания и чувства всегда означают, что у женщины к священнику отношение душевное, а не духовное. Она ищет в нем не духовника, а компенсацию своей неустроенной душевной жизни». И обиднее всего, что такая женщина об этом может даже не догадываться. Она не понимает, что ее поведение является плотским.
Однако, слово «душевное» нельзя делать ругательным и приписывать ему только отрицательный смысл. Наша душевность – вполне законная составляющая земного бытия. Более того, без нее человек не мог бы существовать. Но здесь важно помнить: во-первых, душа после грехопадения стала больной, ее силы и чувства извратились, приобретя страстность. И, во-вторых, недопустимо нарушать иерархию: в человеке дух должен главенствовать над душой, а душа – над телом. Пространство же духа есть вечность. Образно говоря, это выход в другое измерение, обращенность ума к Богу и пробуждение голоса сердца через молитву. Ибо дух ищет лишь Бога. И воспринять благодать Духа Святого способен только человеческий дух, который затем, осеняя беспокойную душу, дает ей мир. Ведь духовное – вечно, мирно и постоянно; душевное же – временное, зыбкое и суетное. Поэтому, задача христианина – подчинить душу духу, а дух – благодати, поборов с Божьей помощью в себе страсти.
Для того, чтобы лучше прочувствовать, что такое духовность, обратимся к теме любви. Всё лучше познается в сравнении. Вот и сравним, чем духовная любовь отличается от душевной. Духовная любовь – плод Духа Святого, поэтому она видит в человеке вечное – образ Божий. Такая любовь по своей природе – жертвенна, она не ищет своего, ее сокровище – Бог, а значит ей, по сути, принадлежит всё. Не потому ли сия любовь не боится никого потерять и не требует ничего взамен. Истинная любовь «долготерпит, милосердствует… не завидует… не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит… никогда не перестает…» (1 Кор. 13). По выражению архимандрита Рафаила (Карелина), духовная любовь, «видя величие человека как образа Божия, а не болезненный комочек нервов и плоти, до самого конца надеется на его спасение… Она не гневается и не раздражается, будучи чистой и простой, верит тому, кого любит, хотя бы эта вера и была обманута тысячу раз. Если ей больно, то не за себя, а за другого. Эта любовь – дар Духа Святого, и в то же время она естественна для человеческого духа, ибо человек рожден для нее. В духовной любви больше мудрости, чем во всех книгах, написанных философами… Эта любовь есть истинная жизнь человека». Отсюда можно сделать вывод: духовная любовь постоянна, свободна, чиста, совершенна, мудра, всесильна, потому что в каждом человеке видит всесовершенный образ Христа.
Напротив, душевная любовь несвободна, так как она зависит от переменчивых чувств и эмоций. В принципе, в основе всей поэзии и художественной литературы лежит плач о неразделенной, потерянной, разбитой любви, приводящей к страданию, отчаянию, мести. Ненависть, гнев, страх – вот признак того, что человек погряз в трясине душевности. Страстная любовь изначально – мучение, так как страсти – это бесы. Именно к душевным людям относится поговорка: от любви до ненависти один шаг. Ведь, в данном случае, объект их эгоистической, несчастной любви – тленная плоть, т.е. по сути, они принижают величие человека в Боге. Ибо, в первую очередь, человек – бессмертный дух и душа и лишь потом тело, которое тоже должно быть одухотворено и божественно, так как оно «храм Духа Святого». А значит, христианину, борясь со страстями, необходимо возвыситься над душевной любовью, и тогда духовная любовь даст ему непоколебимое внутреннее счастье.
Однако, необъятная тема духовности этим не исчерпывается. Кого можно назвать духовным человеком? Того, кто водится Духом Святым, подчинив свою волю – Божьей. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8) Святой Антоний Великий говорил: «Те, кто стали достойными Бога. были учимы Духом Его Святым». Думаю, эти слова мирянину проще понять так: у неверующего, согрешающего на бытовом уровне, совесть молчит, а вот когда он становится верующим, то даже при малейшем грешке совесть – глас Божий в нем – уже начинает его обличать, призывать к покаянию. Получается, что Дух свидетельствует верующему о грехе, только зарождающемся в мыслях, и обличает человека еще до того, как он согрешит на деле. Воистину, «всякий пребывающий в Нем не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1Ин. 3). Следовательно, без стяжания Духа Святого духовная жизнь невозможна. И здесь святые Отцы указывают на два периода духовного развития: Богообщение и Боговселение. Архиепископ Гурий (Степанов) писал: «Образно выражаясь, под первым термином понимается как бы внешнее, не полное единение Духа Божия с духом человека. Человек чувствует Божественную силу, помогающую ему, чувствует, что он поддерживается только этой Божией силой. Но, с другой стороны, также чувствует, что в его душе еще остается страстность, препятствующая ему совершенно упокоиться в Боге, что полноты Божественной силы в нем нет. Сердце не удовлетворено, оно ищет, жаждет иметь Бога в себе, любить Его всей полнотой своего существа, а этого между тем еще нет, ибо сердце отчасти любит и страстность.
Боговселение же есть совершенный вид Богообщения, когда Дух Святой совершенно вверяет Себя человеку и поселяется в нем… Такова тайна жизни христианской. Но она забыта нами, и большинство из нас совсем не знает Духа».
Но, чтобы стяжать (приобрести) Дух Святой, нужно совершить духовный подвиг, пролить пот сердечный, очистив от гордости, тщеславия, эгоизма, чревоугодия, блуда, гнева, печали, уныния и прочего храмину собственного сердца. Причем, жаждущий Духа Святого и потому очищающий себя совершает это силой Того же Духа Божия. Как точно подметил св. Иоанн Кассиан: «Всякий успех в добродетели есть дело благодати Господа, и преодоление всякой страсти есть Его победа»…
Возможно, у кого-то возникнет вопрос: с чего же начать это духовное восхождение к совершенной чистоте и любви, чтобы с Божьей помощью воспринять в себя Дух Святой? Самое верное – с покаяния. «Дух пробуждается только через покаяние и борьбу со страстями… Единственный путь в Царствие Божие лежит через покаяние. Вне его действуют лишь душевные, страстные силы» (Архимандрит Рафаил (Карелин).
«Духовность» и «душевность»
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» ( 1Кор.2,14 ).
На языке светском «человеком душевным» обычно называют того человека, у которого проявляются лучшие качества души – человека доброго, сердечного. Почему же такой человек может не принимать того, что «от Духа Божия» и даже почитать это «безумием»? Не учили ли нас еще с детства, что человек состоит из души и тела и что, хотя тело создано из земли, но зато душа – это высшее начало в человеке, она Божественного происхождения и стремится к Богу? Как же эта душа может быть чуждой Божию и не принимать то, что от Духа Божия происходит? Но вот и апостол Иуда, брат Господень, в своем соборном послании говоря о том, что «в последния времена появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям, которые отделят себя от единства веры», как бы в пояснение потом прибавляет: «это люди. душевные, не имеющие духа» ( Иуд. 1:19 ).
Что это за люди душевные? И почему Слово Божие относится к ним неодобрительно?
С этой точки зрения становится вполне понятным изречение Господа, которое без такого предварительного объяснения многим кажется непонятным и даже соблазнительным: «Кто хочет душу свою спасти, погубит ее, а кто погубит душу свою Мене ради и Евангелия, тот спасет ее» ( Марк. 8:35 ). Под «душой» здесь разумеется жизненное начало в человеке, то есть что делает живым мертвое само по себе тело, но не больше, и весь текст приобретает такой, уже вполне ясный смысл: «Кто хочет жизнь свою спасти, то есть кто слишком дорожит своей земной жизнью, тот ее потеряет, а кто отдаст свою жизнь ради Христа и Евангелия, тот именно только и приобретает настоящую жизнь, не эту временную, земную, а вечную, будущую».
Итак, человек трехсоставен. Что же представляет собой каждая из трех составных частей его природы?
Тело создано Богом «из праха земного» ( Быт. 2:7 ), и потому оно принадлежит земле: «Земля еси и в землю отыдеши» ( Быт. 3:19 ), – сказано первому человеку. Телесная жизнь человека состоит в удовлетворении потребностей тела. Своей телесной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ-животных. Потребности тела многоразличны в соответствии с разными органами тела, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: 1) инстинкта самосохранения и 2) инстинкта продолжения рода.
Оба эти инстинкта вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа с вполне понятной целью – дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно. Для общения с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, без коих человек был бы в этом мире вполне беспомощным. Весь этот аппарат человеческого тела необыкновенно сложен и премудро устроен, но сам по себе он был бы мертвой машиной, если бы его не оживотворяла душа.
Душа дана Богом, как оживотворяющее тело начало, для того, чтобы управлять телом. Все действия, или, вернее, движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, так изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души изучаются особой наукой, которая называется психологией. В соответствии с разделением движений души на три части и психология обыкновенно делится на три отдела: 1) психология познания, 2) психология чувства и 3) психология воли. К области познания относятся воображение и память, коим пользуется рассудок для приобретения определенных понятий и знаний о вещах. Понятия и знания, приведенные мыслительным трудом в порядок или систему, дают ту или иную науку. Органом тела, с помощью которого душа производит мыслительную работу, является мозг.
Органом чувства принято считать человеческое сердце. Это потому, что всякое чувство – радость или горе, скорбь или удовольствие, симпатия или антипатия, гнев или мирное расположение духа, покой или беспокойство – всегда отражается на сердце – усилением или ослаблением его деятельности. Сердце – мерило того, что нам приятно или неприятно, а так как человек, естественно, стремится к тому, что приятно и хочет избежать того, что неприятно, то сердце, естественно, является как бы центром жизни человека, центром, в котором вмещается все, что входит в душу совне и из которого исходит все, что обнаруживается душой вовне.
Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний – это наши члены, приводимые в соответствующее движение тем или иным решением воли при помощи мускулов и нервов.
Результат деятельности нашего ума и чувств, порожденных сердцем, оказывает то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.
Таким образом, душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело с помощью органов внешних чувств дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой тесной связи души с телом эту жизнь нередко называют общим термином: «жизнь душевно-телесная».
Однако необходимо все же различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.
В чем состоит жизнь телесная, мы уже знаем. Она состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.
Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением потребностей тела и души. Тело и душа – это еще не весь человек, неполный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, то именно, что часто выступает в роли судьи и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. Это высшее начало в человеке есть дух, который Божественного происхождения. Это та сила, которую вдохнул Бог в лице человека, завершая его творение. Душа есть и у животных, но она, согласно повествованию книги Бытия, вместе с телом была произведена землей: «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов, и гадов, и зверей земных» ( Быт. 1:24 ). Душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, а это зависит от сочетания души человека с духом, который от Бога.
Что же это за дух и каковы его проявления?
«Дух, – говорит еп. Феофан Вышенский, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себе обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им («Что есть духовная жизнь»). «Ты, Боже, создал нас со стремлением к тебе, – говорил еще блаженный Августин, – и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе».
Каковы же проявления духа в человеке? Как и в чем они выражаются? Великий психолог и наставник духовной жизни епископ Феофан указывает нам три таковых проявления: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.
1. «Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, – говорит епископ Феофан, – знают, что есть Верховное Существо Бог, Который все сотворил, все содержит, всем управляет, что и они во всем от Него зависят, и Ему угождать должны, что Он есть Судия и Мздовоздаятель всякому по делам его. Таков естественный символ веры, в духе написанный. Исповедуя его, дух благоговенствует пред Богом и исполнен страха Божия».
2. «Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть». «Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и что не должно делать». Но совесть не только указывает должное, причем «за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель». Недаром народ называет совесть «голосом Божиим» в душе человека.
3. Духу свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным дух удовлетвориться не может. Кто бы сколько ни имел земных благ, ему все кажется мало, все хочется чего-то большего. Эта вечная неудовлетворенность, всегдашнее недовольство показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, идеальному, как говорят, а потому ничто земное этого высшего и идеального заменить не может, и душа человека мается, не находя себе покоя. Только в Боге, в живом общении с Ним человек находит себе полное удовлетворение и успокаивается, приобретая высшее – благодушевный мир и спокойствие.
Итак, вот каковы проявления духа в человеке. Теперь ясно, в чем состоит и духовная жизнь в отличие от жизни телесной и душевной. Духовная жизнь состоит в удовлетворении потребностей духа, а потребности духа состоят в стремлении человека к Богу, искании живого союза, общения с Богом и желании жить по воле Божией.
Почему совершился этот подлог и почему жизнь духовная стала уделом лишь немногих избранных личностей?
Да все потому же, что дух самоутверждающейся человеческой гордыни стал господствующим духом нашего времени. Подлинная духовная жизнь, то есть стремление человеческого духа к Богу, естественно, предполагает прежде всего живую веру в личного Бога и искреннее желание жить, руководствуясь голосом совести, а этого-то именно и нет у большинства современных людей. Как мы уже говорили, дух самоутверждающейся человеческой гордыни стремится на место веры в Бога утвердить веру в себя, а голос совести, как обличающий это заблуждение и вообще мешающий свободе действий в этом направлении, усыпить и подавить. Существование духа отрицается, игнорируется, на первый план выступает душа, то есть область ума, чувства и воли, и она-то, эта душа, низшее по сравнению с духом начало, занимает первое место в жизни человека. Поэтому такого человека Слово Божие и называет «душевным» человеком, утверждая, что ему духовное непонятно, область духовного ему чужда, а потому он не может понять и принять то, что происходит от Духа Божия.
Этой именно преобладающей «душевностью» современного человека и объясняется то, что настоящее строгое церковное пение, пение, удовлетворяющее лишь «духовности», для большинства даже, казалось бы, церковно-настроенных людей, кажется непонятным, скучным, и им не нравится. Взамен этого строго церковного пения у нас заводится в последние два столетия новое пение, пение итальянское, концертное, удовлетворяющее «душевности», а потому нравящееся современному человеку, погрязшему в тине «душевности». Точно так же не нравится современному человеку и древняя иконопись, так как духовное чутье его слишком неразвито для того, чтобы понять и оценить «духовную» красоту этих вполне отрешенных от земли священных изображений древности. «Душевному» человеку больше нравятся современные Мадонны, полнолицые и румяные, напоминающие более о здешней земной жизни, чем о возвышенном мире духовном. Так и во всем прочем, современный человек туп и глух к истинной «духовности» и чувствителен только к «душевности», которую нередко принимает за «духовность», называя даже официально в литературе, и прессе, и общественных выступлениях свою «душевную» жизнь жизнью «духовной».
Почему так подавлена в нынешнее время жизнь «духовная» и почему на первый план выступила жизнь «душевная»?
Мы уже сказали, что это сделал все тот же дух современности, дух самоутверждающейся человеческой гордыни, который задался целью вытравить представление о Боге из жизни современных людей и богом для себя сделал самого человека. Вся жизнь современных людей строится поэтому таким образом, что нет места для подлинной духовной жизни, и каждый ищущий духовности человек мечется в отчаянии, все больше и больше погрязая в тину душевности. Самый темп современной жизни, темп нервный, не дающий места уединенной самососредоточенности, не благоприятствует ведению духовной жизни. Современный человек – это как винтик или колесико в огромной машине нынешней материалистической культуры: он теряет свою личность, свою индивидуальность и подлинно, по меткому народному выражению, целый день, а нередко и ночь, «вертится как белка в колесе». «Время – деньги» – вот основной лозунг жизни современного человечества, а потому нет времени на то, чтобы углубиться в себя, самососредоточиться, прислушаться к движениям своего духа, к голосу своей совести. Этот темп жизни, нервный и бешеный, чрезвычайно утомляет, обессиливает человека, а потому не остается у него достаточно сил для непременной работы над собой, каковой требует духовная жизнь. Остается только желание как-то развлечься, отдохнуть, отвлекшись на время от этой гнетущей механизации жизни, а потому так распространились теперь всякие дешевые, легкомысленные увеселения вроде кино, танцулек и т.п. мест времяпровождения в свободное от работы и от занятий время. Это несомненный бич современности, разлагающий все здоровье в человеке, но это неизбежное порождение современной культуры человека, отрекшейся от Бога и сделавшей основой своей жизни дух самоутверждающейся человеческой гордыни.
Поэтому ясно как белый день, что единственный путь спасения человечества от этой окончательной гибели – это путь духовной жизни, но не той «духовной» жизни, которую подносят современному человеку его культурные вожди, совершающие подлог и подмену «духовностью», а подлинной духовной жизни, проявления которой заключаются в стремлении человека к Богу, искании общения с Богом и желании жить по Его святой воле.
Источник: Архиепископ Аверкий (Таушев). Духовность и душевность / Православная Русь. № 14. 2004.
Чем отличается душевность от духовности?
Аудио
Чем отличается душевность от духовности?
Вы знаете, что душа человеческая трехсоставна. А именно: одну душу имеют растения (жизнь), совсем другой уровень, неизмеримо выше – животные (они не только чувствуют, они многое понимают, сколько у них эмоций), и, наконец, третий уровень, который присущ только человеческой душе (это то, что по-гречески именуется нус или ноос – отсюда ноосфера, это разумность или дух).
Душевность – это все то, что связано с первыми двумя «этажами», то, что связано со всеми нашими эмоциями, если хотите, все, что связано с «горизонтальным» образом жизни. Мы можем радоваться и страдать, заботиться о всем, что нужно нам в этой жизни, можем решать какие-то проблемы. Но это уровень «горизонтальный», он касается этой жизни. И часто саму религию даже понимают в этом плане. Как понимают? Религия – это то, что освобождает меня от неприятностей, то, что дает мне возможность погрузиться в какие-то другие сферы, где я могу найти удовлетворение, могу помечтать, могу попасть в какие-то мистические слои и т.д. Вся забота о чем? Об удовлетворении, об удовольствии, если хотите – о наслаждении. Недаром часто душевными называли тех подвижников, которые впадали в прелесть, т.е. тех, которые ищут благодатных переживаний, благодатных состояний, благодатных даров (например, чудотворения, видения на расстоянии и т.д.). Про таких подвижников говорят, что они в прелести, т.е. льстят себе в высшей степени. Вот это все связано с душевностью. Поэтому говорят, что душевность и духовность это совершенно разные вещи.
Душевность – это вещи низшего порядка. И если эту душевность не переводить в духовность, если наши симпатии, которые мы можем испытывать к кому-то, не переводить в область любви верной (потому что может быть неверная любовь). Я люблю того, кто мне нравится и терпеть не могу того, кто мне не нравится; тому, кого я люблю, я могу простить многие вещи, за которые надо бы наказать, а к тому, кого я не люблю, я буду придираться и в таких вещах, где он совсем и не виноват – вот это все душевность, которая связана часто с лирикой, с сентиментальностью, с романтичностью, но в которой нет религии.
Вот это все плоское – сентиментальность, лиричность – называется душевностью.
Достоинство человека — не в душевности, а в духовности
Ни одно животное не нуждается в духовной пище, потому что ни одно животное не создано по образу Божию. Стоит ему насытить свой земной голод, как оно уже оказывается всем довольно и ничего другого не хочет. Это известно всем. По этой животной черте, часто встречающейся и у некоторых падших людей, обычно судят о духовной ступени, на которой стоит данный человек.
Идеал древних плотоугодников – «станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Кор. 15: 32) – оценивался как крайне низкий не только христианами, но и более возвышенными язычниками. И для нынешних материалистически настроенных людей, отрицающих Божественное происхождение человека и веру в Бога вообще, тоже обидно услышать в свой адрес обвинение в том, что они живут одним желудком. Они тоже претендуют на то, чтобы иметь высшие идеалы.
Нераздельно сросся с человеком образ Божий, вложенный в него Творцом. Отсюда и стремление каждого из нас подняться над грубо материалистичным и служить чему-то возвышенному. Каждый испытывает потребность иметь «свою веру», пусть она даже и неправильная. Каждый хочет совершенствоваться, подняться над собой и стремиться к лучшему. «Человек бесконечно превосходит человека», – глубокомысленно сказал Паскаль, имея в виду эту особенность человеческой духовной природы.
Как душа, человек высоко поднимается над животными благодаря своим отличительным душевным качествам, сводящимся к трем основным проявлениям: уму, чувству и воле. Созданный Триединым Богом, человек несет следы Божией Троичности в своей душе, конкретнее – в ее проявлениях: уме, чувстве и воле. «В этих трех силах, – пишет святитель Амвросий Медиоланский, – наш внутренний человек, по силе своей духовной природы, удивительно отражает образ Божий».
Бог един по существу, но в то же время Троичен по Лицам. И человеческая душа одна по своей сущности, но отражает в себе Божественную Троичность. Как в Боге мы различаем Отца, Сына и Святого Духа, не сливая Три Пребожественных Лица и не разделяя их на три божества, так и в человеческой душе мы различаем ум, чувство и волю, не смешивая их между собой, но и не разделяя единую человеческую душу на три души. Это поразительное явление служит неким глубоким, неоспоримым и неискоренимым психологическим доказательством как существования Триединого Бога, так и нашего духовного родства с Ним (см.: Деян. 17: 28–29).
Верующие православные христиане, крещеные во имя Святой Троицы (см.: Мф. 28: 19), начинают и должны начинать каждую свою молитву, каждое дело и каждый решительный шаг в жизни словами: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Во имя Святой Троицы мы живем, и дай нам Боже во имя Ее и умереть! Оказавшийся верным Богу на этом свете имеет радость пребывания в вечном блаженном общении с вечно живым Богом и на том свете.
Элементарные животные переживания, сводящиеся к уровню инстинктов и обычных физических и физиологических ощущений, не могут сравниться с душевными проявлениями человека, а именно с его творческим, изобретательным и проницательным умом, с его самыми сложными, разнообразными, утонченными и возвышенными чувствами и, наконец, с его волевыми проявлениями, порождающими, вкупе с умом и чувствами, на уровне душевности различные науки, технику, искусства, музыку, поэзию, философию и пр.
Как бы ни были тонки душевные качества человека, они не могут считаться чем-то высшим в нем
Однако, как бы ни были тонки душевные качества человека, они не могут считаться чем-то высшим в нем. Намного выше них стоят проявления человеческого духа. Что же такое дух?
Согласно святителю Феофану Затворнику, это «та сила, которую вдунул Бог в лицо человека, завершая его сотворение». Отличительными чертами духа являются страх Божий, совесть и жажда Бога. «Ничто сотворенное не может удовлетворить наш дух. Вышедший от Бога, он и ищет Бога… Как бы много сотворенных вещей и благ ни имел кто-нибудь, он чувствует, что чего-то ему всё не хватает. Все… ищут и ищут. Ищут и находят – но что найдут, то отбрасывают и снова ищут, чтобы отбросить и то, что нашли. И так без конца… Не показывает ли это осязательно, что в нас имеется некая сила, которая от земного… влечет нас вверх, к небесному?»
Эта сила – дух. Данный каждому, он возобновляется в Святом Крещении, по словам блаженного Феофилакта, который пишет: «Если мы сохраним этот светильник ярким и неугасимым (“Духа не угашайте!” – 1 Фес. 5: 19), то войдем в чертог Жениха. Тогда и наша душа, и тело будут непорочными, поскольку Дух сияет в нас».
Рассматриваемый лишь как плоть, человек не больше животного, особенно после катастрофы грехопадения. Рассматриваемый как носящий бессмертную душу, то есть как разумная тварь, наделенная чувством, умом и волей, впавший в беззакония человек, отдалившийся от Бога и противящийся всему Божественному, не сильно отличается от бесов. Ведь и они выделяются своими высокими дарованиями, которые, однако, они всецело и безвозвратно подчинили злу, повернувшись спиной к Богу. Только в здоровых проявлениях духа человек-грешник, искупленный Спасителем, обновленный благодатью, освященный Святым Духом и непрестанно жаждущий Бога, становится подобным ангелам (см.: Пс. 8: 6).
При злоупотреблении душевностью человек может пасть ниже животных и уподобиться бесам
Сегодня много говорят и пишут о душевности человека. И наша Православная Церковь смотрит на душевность как на высокое проявление человека, но не останавливается на этом, поскольку знает, что при злоупотреблении ею человек может пасть ниже животных и уподобиться бесам. Святое Православие всё достоинство человека видит не в его душевности, а в духовности, которая есть не что иное, как облагодатствование всецелого человека, плодами которого являются окончательный разрыв с грехом и вечное соединение со Святым Духом Божиим (см.: 1 Кор. 6: 17).
В современной культуре слово «духовность» часто используется неправильно, описывая проявления душевности, хотя и высшие. В этом смысле говорят о «духовной культуре», о «духовном прогрессе»… Однако христианские учители и мудрецы понимали, что душевность без подлинной духовности недостаточна для человека, созданного по образу Божию. Его душевные дарования, какими бы высокими они ни были первоначально, могут выродиться, как они и вырождаются, будучи оторваны от Бога и Его святой воли.
Наука и техника, например, могут быть поставлены на служение злу вместо добра. Открытие тайн атома и заложенной в нем энергии – это эпохальное достижение науки нашего столетия, которое могло бы облегчить материальную жизнь человечества, – не используется ли сегодня, именно ввиду отсутствия духовности, для подготовки к его полному уничтожению? Также и искусства могут получить самые богопротивные направления и начать развращать вместо того, чтобы возвышать. Музыка, поэзия, изобразительное искусство и т.д. могут деградировать и, порожденные душой, погубить душу.
Чтобы не получилось всего этого, человек должен любой ценой стремиться к единственно достойному для него идеалу – из плотского и душевного стать духовным. Это не означает, что, когда достигнет духовности, он перестанет быть телесным и душевным человеком. Нет! И у духовных людей тоже есть душа и тело. И у них есть телесные и душевные потребности, однако они уже не являются господствующими, а подчинены властвующему над ними духу.
Душевные проявления духовных людей управляются благодатным духом человека. Истинный христианин должен владеть своей плотью, обуздывать ее животные похоти, низменные влечения и ненасытные инстинкты, держа их в полном подчинении своей облагодатствованной в Крещении духовной природы. Он должен и все свои душевные дарования – ум, чувства, волю, самосознание, восприятие, воображение, память и т.д. – задействовать в творческом устремлении к достижению заповеданного богоподобия.
Для этой цели, если он хочет перейти от душевности к духовности, человек должен преуспевать в вере и страхе Божием, взращивать в своем сердце благоговение, любовь к Богу и людям и часто очищать на исповеди свою совесть, стремясь ко всё более глубокому богопознанию, достигаемому путем смирения ума (то есть плотского мудрования – см.: Рим. 8: 6) перед богооткровенными истинами.
К этому человек должен добавить усердное изучение слова Божия и исполнение заповедей Божиих, горячее и честное собеседование с Богом в молитве и прилежные занятия святоотеческими творениями – этими наилучшими руководствами к духовной жизни. Он должен жаждать Бога и всё больше умножать в себе благодать путем принятия Святых Таинств, преподаваемых Святой Православной Церковью. Так через осуществление постоянного молитвенного богообщения он будет расширять и углублять свою духовную жизнь, будет становиться всё более духовным и ангелоподобным. Таким образом он начнет свою вечную жизнь еще тут, на земле, по сказанному: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17: 3).
Такой духовный человек может без опаски заниматься и необходимыми для здешней жизни земными делами: и наукой, и техникой, и искусствами, и различными занятиями, как, например, музыкой и поэзией, внимательно следя за тем, чтобы не возгордиться всем этим. Если он возгордится, то из духовного может стать душевным.
Человек должен стремиться прославлять своими делами Бога, а не себя. Возьмем, к примеру, благочестивого плотника, искренне верующего человека. Плотничеством он зарабатывает себе на жизнь. В своем ремесле он, скажем, не просто большой мастер, но даже художник. Если умение мастерить из дерева всякие художественные изделия предрасполагает его к тому, чтобы постоянно благодарить Бога за то, что Он дал ему этот дар, то он сохранит духовность при своей высокой душевности. Но в случае если он возгордится своими произведениями и начнет налево и направо хвастать ими, то отпадет от близости с Богом и опустится на более низкую ступень душевности.
Какие великие по своим дарованиям люди из-за гордыни не могут достигнуть духовности, а остаются душевными!
Это может случиться со всеми видами душевных занятий, с любым человеком, что мы постоянно и наблюдаем в жизни. Какие великие по своим дарованиям люди по причине гордыни не могут достигнуть духовности, а остаются душевными! При своей большой душевной одаренности такие люди рабствуют самым низменным страстям! Вот, вы встречаете великого художника, но пьяницу; редкостного врача, но сребролюбца; виртуозного скрипача, но развратника; выдающегося ученого, но гневливого; талантливого писателя, но завистника.
Яркий пример высокой душевности без духовности являет собой Ницше, этот утонченно-душевный, но абсолютно недуховный человек. Благодаря своей демонично-талантливой душевности он написал удивительно оригинальные книги, которыми и погубил множество душ. В его лице наиболее ярко проявилась истинность Христовых слов: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16: 15).
Образцами подражания для нас должны быть святые – эти самые духовные представители человеческого рода. Они иногда и при малых дарованиях достигали самого высокого богопознания и, с Божией помощью, из самых обычных людей становились образцами целомудрия и смирения, героями терпения и олицетворением человеческого совершенства.
В действительности не каждый может стать из ряда вон выходящим святым. Однако духовным человеком в той или иной степени должен стать каждый, потому что в этом заключается его предназначение. Элементарная духовность проявляется в ежедневном покаянии в своих грехах, в памятовании о Господе и Страшном суде, в частых, горячих молитвах к Создателю, в усердных занятиях словом Божиим, в смирении себя, в безропотном терпении всех огорчений и несчастий, попущенных Богом, в любви к Богу и ближним, в воздержании от плохих слов и особенно от осуждения окружающих, в удержании глаз от гибельных соблазнов, в борьбе со своими низменными наклонностями, а также в искоренении в себе злобы, гнева, ненависти, гордости, сребролюбия и всех прочих душевных страстей.
Так каждый христианин может подняться до элементарной духовности, которая открывает доступ в Царство Небесное. Не достигнет этого – он напрасно жил на этом свете и, по выражению псалмопевца, уподобился животным, которые погибают (см.: Пс. 48: 21).
Достоинство человека, как мы видим, не в его душевности, а в духовности. Святитель Феофан мудро рассуждает: «Пусть хотя бы душевность будет естественной, неестественно для человека быть плотским. Ошибка здесь в совершенном преобладании того, что должно быть в подчинении».
«Глупец, боящийся Бога, выше образованного и изящного, который, однако, не стремится к самой высокой цели – угодить Богу…»
Человек должен стремиться прежде всего и выше всего к Богу. Поэтому, помимо тела и души, в нем должен владычествовать дух. «Дух – это высшая сторона человеческой жизни. Он сила, которая влечет его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от творения к Творцу; дух характеризует человека и отличает его от всех иных живых земных тварей». Поэтому «когда у кого-нибудь господствует духовное начало… то он – на правильном пути… потому что духовность – это норма человеческой жизни, и, следовательно, будучи духовным, он является настоящим человеком, тогда как душевный, так же как и плотской человек, – не настоящие люди… Если душевные проявления кого-либо невысоки (в научных познаниях, искусствах и прочих сферах) и если его физическая деятельность сильно ограничена, то он всё же является настоящим, полноценным человеком (если он духовен. – А.С.). А душевный (эрудит, человек искусства, мастер), по большей части еще плотской, человек не является настоящим человеком, как бы прекрасен он ни был по наружности… Отсюда глупец, боящийся Бога, выше образованного и изящного, который, однако, не стремится к самой высокой цели – угодить Богу…».
Духовные люди достигают цели своей земной жизни и спасаются, а душевные погибают! Душевный человек, если он борется против Бога и духовности, оказывается в плену темных сил. Они затуманивают посредством гордыни его разум, и он уже не может ощутить превосходство духовности над душевностью, а иногда даже глумится над духовными проявлениями скромных богопочитателей. Он борется и против Бога, и против закона Божия и таким образом сам обрушивает лестницу, по которой мог бы подняться до сфер высокой духовности.
Душевный человек, по словам святого апостола Павла, не воспринимает того, что от Духа Божия: для него это безумство; и не может этого понять, потому что это исследуется духовно (см.: 1 Кор. 2: 14). Так возгордившийся душевный человек падает со своей мнимой высоты вниз, а смиряющийся духовный человек, будь он даже самым убогим в душевных проявлениях, оказывается далеко вознесенным над душевными людьми.
Бог часто обличал и обличает возгордившихся душевных людей через смиренных духовных людей, как написано: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор. 1: 27–29).
Самое страшное последствие отсутствия духовности – это утрата вечного спасения
Человек – истинный венец творения Божия, только если он духовен, то есть если в душе его живет Святой Божий Дух. Если нет там Духа Божия, то такой человек при всей своей высокой душевности мертв духом, потому что – воспользуемся здесь прекрасным выражением епископа Феофана – «как у души нет жизни без тела, так и без Духа Божия нет духовной жизни в душе».
Эта мысль подтверждается последним антифоном воскресного богослужения 4-го гласа: «Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется Троическим единством священнотайне». Так оживотворенный человек воскресает для вечного блаженства. А недуховные люди, не воскрешенные здесь для благодатной жизни во Христе, воскреснут в осуждение (см.: Ин. 5: 29). С кем будем мы?