Еврейский праздник йом кипур что означает

Йом Киппур (Йом Кипур)

Еврейский праздник йом кипур что означает. Смотреть фото Еврейский праздник йом кипур что означает. Смотреть картинку Еврейский праздник йом кипур что означает. Картинка про Еврейский праздник йом кипур что означает. Фото Еврейский праздник йом кипур что означаетЭто единственный день в году, когда Тора предписывает человеку не заниматься ничем, кроме анализа своих поступков и помыслов (Фото: ChameleonsEye, Shutterstock)

Десятый день еврейского нового года — Судный день (Йом Киппур) — день искупления грехов и Высшего суда. Это единственный день в году, когда Тора предписывает человеку не заниматься ничем, кроме анализа своих поступков и помыслов.

В древности, когда в Иерусалиме еще стоял Храм, в Судный день первосвященник совершал процедуру самоочищения, входил в храм, готовил жертву для заклания и приносил ее во искупление грехов всего народа Израилева. Сегодня суть обрядовых действий перешла из Храма в синагогу, а место жертвоприношения заняли молитвы.

«Открывающая молитва» — Кол-Нидрей — превратилась в символ всего праздника. Она произносится трижды и поется вслух.

В Йом Киппур читают также поминальную молитву, к которой в наши дни добавилось еще две части: поминовение жертв Катастрофы и погибших в войнах за независимость Израиля.

В 1973 году в этот день армии Египта и Сирии предприняли внезапное нападение на Израиль. Прямо из синагог и из своих домов люди отправились в бой, и рев моторов нарушил покой праздника. Многие не вернулись. Так старые обрядовые формы наполнило новое трагическое содержание — утраты и скорбь.

В канун Йом Киппур принято есть «разделяющую трапезу», после которой до исхода Судного дня — строгий пост. Синагоги наполняются народом: приходят даже те, кто не бывает там в течение года, закрыты все учреждения и предприятия, не работает транспорт, радио, телевидение. На улицах не видно даже частных автомашин, зато полно детей на велосипедах, свободно разъезжающих по пустым улицам.

Судный день, согласно еврейской традиции, завершается тем, что каждый еврей получает положительную или отрицательную оценку своих деяний, а на ее основе — приговор милостивый или осуждающий. Это день, когда выясняется, принята или отклонена просьба о прощении Высшим судом на небесах.

Особое значение приобретает «закрывающая молитва», произносимая при заходе солнца — после нее уже как бы закрыты врата милосердия, через которые поднимаются к небу просьбы и молитвы народа Израиля. Раздаются звуки шофара, и слышен завершающий все обряды призыв: «В следующем году — в Иерусалиме».

Другие праздники в разделе «Еврейские праздники» Еврейский праздник йом кипур что означает. Смотреть фото Еврейский праздник йом кипур что означает. Смотреть картинку Еврейский праздник йом кипур что означает. Картинка про Еврейский праздник йом кипур что означает. Фото Еврейский праздник йом кипур что означает

Источник

Иудейский праздник Йом Киппур, или Судный день: история и традиции

В десятый день месяца Тишрей, первого месяца еврейского календаря, евреи всего мира отмечают Йом Киппур ‑ День искупления, который называют еще Судным днем. В еврейской традиции это самый важный из праздников, завершающий Десять дней покаяния, во время которых решается судьба человека на год вперед. Эти дни отсчитываются от Рош Ашана ‑ еврейского Нового года.

В 2012 году праздник Йом Киппур начинается 25 сентября с заходом солнца, а закончится вечером 26 сентября.

В Йом Кипур евреи, забывая о земных делах, полностью посвящают себя искуплению и очищению от совершенных грехов. Чтобы прийти к Судному дню внутренне подготовленным, человек анализирует прошедший год, вспоминает свои прегрешения перед людьми и Богом.

Накануне Йом Кипура (т.е. в тот день, вечером которого должен начаться Йом Кипур), в некоторых общинах выполняют обычай «капарот» ‑ «искупление». Обряд этот состоит в следующем. Глава семьи берет петуха для мужчины и курицу для женщины, совершает ими несколько вращательных движений над головой каждого из членов семьи и говорит: «Это ‑ замена мне, это ‑ вместо меня, это ‑ выкуп мой».

После этого птицу, «вобравшую» в себя все прегрешения человека, или ее денежную стоимость отдают бедным людям. Многие вместо этого просто дают деньги на благотворительность.

В канун Йом Кипура принято окунаться в микву (ритуальный бассейн) и давать пожертвования на благотворительные цели.

С заката солнца в канун Йом Кипура до появления звезд в следующий вечер евреи забывают о физических сторонах жизни. Раздумьям и специальным молитвам в домах и синагогах сопутствует строгий пост, запрещено также тратить деньги, прикасаться к кожаным изделиям и носить кожаную обувь, пользоваться косметикой, умываться и вступать в брачные отношения. Постятся все, кроме детей до 12 лет, беременных женщин и больных. Все одеваются в белое ‑ символ чистоты.

Перед Йом Кипур принято просить прощения у друзей и знакомых, если довелось обидеть их словом или действием.

Накануне Йом Кипур, примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом обильную трапезу, она называется сеуда мафсекет (в переводе ‑ «завершающая трапеза»). Традиционным элементом трапезы является бульон с «креплах» (пельмени), символизирующими приношения в Иерусалимском Храме.

Накануне поста готовят различные салаты из овощей, жаркое из мяса или домашней птицы, сладкие цимесы и компоты и обязательно пекут медовый пряник, который приносят родственникам, друзьям и соседям со словами поздравления.

За 18 минут до захода солнца хозяйки зажигают в домах свечи.

В первый вечер и почти весь последующий день евреи собираются в синагогах, где произносятся молитвы, специально созданные для этого дня.

В синагоге проводится пять служб. Молитвы начинаются с «Кол нидрей» («Все обеты») вечером; богослужение прерывается лишь на ночь, продолжается весь следующий день и заканчивается к вечеру. Заключительная молитва ‑ «Неила» («Закрытие» небесных врат»). После нее трубят в шофар; молящиеся восклицают: «В будущем году в Иерусалиме!».

В завершение Йом Кипур собираются все семьи и друзья. Это счастливое празднество, завершающее пост. Блюда подготавливают за день до Йом Кипура, чтобы они были готовы к концу поста и началу праздника. На стол подают яйца, символ жизни, все едят сладкие блюда с нежным вкусом, например, медовый пирог и свежие фрукты.

Праздник, отмечающий конец поста, наполнен легкостью души и радостью перед наступившим новым годом.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Источник

Пурим и Йом Кипур

Пурим и Йом Кипур

В самом названии Йом Кипура — Йом Гакипурим — содержится важный намек. Слово Кипурим может быть прочитано как Ке-Пурим, «подобный Пуриму». Это значит, что значение Пурима даже больше, чем значение Йом Кипура!

В Йом Кипур весь Израиль достигает необычайной, сверхъестественной высоты, как бы отрываясь от потребностей тела, забывая о нем, и таким образом добивается прощения своих материальных грехов. В Пурим он достигает той же цели, радуясь и устраивая богатую трапезу. Таким образом, даже физические радости поднимаются в этот день до высшей святости.

Существуют два вида освящения тела — при помощи изнурения и поста и при помощи радости и наслаждения. Естественно, второй путь угоднее Всевышнему — ведь достигаемая таким образом святость столь высока, что охватывает и физические радости!

В Йом Кипур существует заповедь устраивать обильную трапезу перед постом; сходное правило существует и в Пурим, но только события развиваются в обратном порядке: сначала Израиль постится, а потом устраивает праздничную трапезу.

Пурим и «Мегилат Эстер» не будут отменены

Наши мудрецы учат:

«В Книге Мишлей сказано: “Она заклала свою жертву, разлила вино [в кубки]…”» (Мишлей, 9) В этом стихе речь идет об Эстер, которая, когда над всем Израилем нависла угроза, устроила пир для Ахашвероша и Гамана и напоила их вином. Гаман считал, что ему оказана великая честь, не понимая, что Эстер расставила ему ловушку. Напоив его вином, Эстер спасла свой народ.

Далее в этом стихе следует: «…и накрыла стол свой». Эти слова следует понимать так: «Она утвердилась в обоих мирах — этом и будущем. Все еврейские праздники в будущем будут отменены — кроме Пурима».

Более того: в будущем, после прихода Машиаха, будут отменены все Книги Пророков и Писаний — за исключением Книги Эстер, существование которой столь же незыблемо, как и существование пяти Книг Торы. Законы, содержащиеся в Устной Торе, никогда не будут отменены. Но несмотря на то, что, как предсказал пророк Йешайя, все беды, постигшие в прошлом Израиль, будут забыты («Ибо забыты все прежние горести и скрылись они от глаз моих» — гл. 65), это не относится к истории Пурима. Ведь в Книге Эстер сказано: «И эти дни Пурима не будут отменены среди евреев, и память о них не исчезнет у потомков их» (Эстер, 9).

Чем же превосходит Пурим остальные еврейские праздники? Дело в том, что все остальные праздники освящаются Израилем. В будущем, когда праздничным, субботним станет весь мир, они уже ничем не будут выделены. В Талмуде сказано: «Свеча в полдень — чем она может помочь?» Но Пурим освящен не народом Израиля, а непосредственно открывшейся миру Святостью Всевышнего, а она сохранится и останется выделенной и в будущем светлом мире.

Чем же отличается Мегилат Эстер — Книга Эстер от всех остальных частей Писания? Дело в том, что назначение всех других Книг Пророков — разъяснить слова Торы, укрепить веру в них, способствовать соблюдению евреями заповедей. Но в будущем, после прихода Машиаха, истина восторжествует во всех своих проявлениях, исполнятся все предсказания пророков, и все люди будут изучать Тору и ее законы столь же полно, как и до грехопадения Адама, до появления пророков и составления их книг. Но Книга Эстер отличается от них всех — она лишь начало нового повествования, повествования об уничтожении Амалека. Когда после прихода Машиаха Всевышний избавит Израиль от всех его врагов и окончательно сотрет самую память об Амалеке, когда Его Имя приобретет свою подлинную полноту и заполнит Вселенную, тогда все живое будет прославлять Всевышнего и Его деяния и прежде всего — уничтожение Амалека со времен Мордехая и Эстер и до времен Машиаха.

Источник

Йом Кипур

КАНУН СВЯТОГО ДНЯ

Накануне Йом-Кипура не говорят «Таханун» и «Авину, малкейну» и читают лишь некоторые «слихот» — ибо в этот день мы испытываем чувство радости, смешанное со страхом: радости от возможности искупления наших грехов в этот день Суда.

Много и вкусно есть в этот день — мицва. Говорят наши мудрецы, что тому, кто обильно ест и пьет накануне Йом-Кипура (то есть 9 тишрей), это засчитывается так, словно он постился два дня (9 и 10 тишрей). В Торе написано: «И изнуряйте ваши души… девятого дня этого месяца». Непонятно: при чем тут девятое число — ведь пост Йом-Кипура приходится на десятый день тишрей? Но дело в том, что подготовка к посту Йом-Кипура рассматривается как неотъемлемая часть самого поста.

В Йом-Кипур принято одеваться во все белое — символ очищения. Сказано у пророка: «Если грехи ваши будут красны, как кармин, — станут белы словно снег, если багряны, как шелк, — станут словно белая шерсть».

Если накануне Рош-Гашана по каким-либо причинам не совершили «освобождение от обетов», это делают в канун Йом-Кипура.

Обычай предписывает нам рано утром накануне Йом-Кипура (или в один из предшествующих дней) взять петуха (для мужчины) или курицу (для женщины, а если она беременна — берут вместе и петуха, и курицу)

и совершить обряд «капарот» — «очищение». Желательно взять птиц белого цвета — символ очищения от грехов. Если нет петуха или курицы, для «капарот» можно использовать и других чистых живых существ (принято также брать рыб) — но не голубя, потому что голубей приносили в жертву в Храме. В крайнем случае обряд «капарот» можно исполнить при помощи денег, которые затем отдают на цдаку. Кстати, петухов и кур, с которыми совершают обряд «капарот», также принято отдавать нуждающимся.

Смысл этого обычая выражается в словах «махзора»: «Пусть это очищение будет столь же полным, как очищение, производившееся в Храме».

Для целой семьи достаточно одного петуха и одной курицы: все мужчины совершают «капарот» с петухом, а все женщины — с курицей.

Некоторые мудрецы Торы склонялись к тому, чтобы запретить этот обычай. Так, Рамбан видел в «капарот» «нееврейский обычай». Того же мнения придерживается «Шулхан арух» («Орах хаим», 605): «А то, что накануне Йом-Кипура некоторые совершают “капарот”… следовало бы запретить». И, тем не менее, обычай совершения «капарот» остается в силе — потому что в нем видят древнюю и благочестивую традицию.

«МИНХА» В КАНУН ЙОМ КИПУРА

«Минху» в этот день принято молиться рано — сразу после полудня: чтобы после молитвы, пока еше солнце стоит высоко, закончить последнюю трапезу дня, гасеуда гамафсекет. «Шмонэ-эсрэ» этой «Минхи» — это обычная будничная «Шмонэ-эсрэ», однако к той ее части, которую произносит вся община шепотом, надлежит присоединить «Видуй» («исповедь») — выражение самой сущности тшувы.

В течение Йом-Кипура «Видуй» произносят десять раз: дважды в «Маариве», дважды в «Шахарит», дважды в «Мусафе», дважды в «Минхе», один раз в «Неиле» — и еще один раз в «Минхе» кануна Йом-Кипура.

В этот день принято жертвовать больше обычного денег на цдаку.

После «Минхи» мы окунаемся в «микве», одеваемся празднично и приступаем к гасеуда гамафсекет. Буквальный перевод этого названия — «разделяющая трапеза»: она разделяет время, когда есть дозволяется, и время поста. Рекомендуется есть в этой трапезе легкие, быстро переваривающиеся кушания.

Следует закончить асеуда амафсекет по крайней мере за полчаса до захода солнца. Ведь надо еще успеть в синагогу для «Чистой молитвы» и «Коль нид-рей», которые читаются перед заходом солнца! Прежде чем приступить к чтению этих молитв, каждому нужно задуматься: в самом ли деле я попросил прощения у всех, кого я обидел? Уладил ли я все недоразумения? Загладил ли я все обиды, которые нанес? Все ли я сделал наилучшим образом?

Важно помнить: самое главное в Йом-Кипур — это уладить свои отношения с другими людьми, установить добрые отношения с обществом. Йом-Кипур — это день доброй воли, искупающий грехи человека по отношению ко Вс-вышнему, однако грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом-Кипур искупает только при одном условии: если обидчик сумеет получить прощение от обиженного. Сказано в Торе: «Ибо в этот день будете вы искуплены, будете вы очищены от всех ваших грехов пред Г-сподом» — то есть достаточно раскаяния лишь для искупления тех грехов, что совершены «пред Г-сподом», однако для искупления грехов, совершенных по отношению к другому человеку, мало одного только раскаяния. Их следует загладить делами — и вот тогда Йом-Кипур поможет.

Принято, что перед тем, как отправиться в синагогу, глава семьи благословляет своих детей: каждого — отдельно, кладя правую руку на его голову и произнося то благословение, которым благословляют народ когены, и прибавляя: «Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше… И даст тебе Г-сподь изобилие, благословение и успех во всех твоих предприятиях, и запишет, и скрепит эту запись печатью для доброй и долгой жизни в среде всех праведников, в среде всего народа Израиля — “амен!”»

В Йом-Кипур запрещены: еда и питье, мытье, умащение маслом, ношение кожаной обуви и супружеские отношения. Кожаную обувь не надевают потому, что она напоминает о нашем общем невольном грехе: убийстве и причинении страданий животным, из кожи которых сделана эта обувь. Вместо кожаной мы надеваем резиновую или матерчатую обувь. Мы всей семьей отправляемся в синагогу, одетые по-праздничному, взяв с собой «махзор» и «талит».

«ЧИСТАЯ МОЛИТВА»

Облачиться в «талит» и прочитать «Коль нидрей» необходимо еще днем, и потому нужно прийти в синагогу до захода солнца. Облачаясь в «талит», мы произносим обычное благословение — то, которое всегда говорим утром, перед «Шахарит»: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закутываться в “цицит”!»

Закончив эту молитву, мы просим: «Чистое сердце дай мне, о Б-г, и верности дух обнови во мне!» С этой надеждой мы приступаем к «Коль нидрей».

«КОЛЬ НИДРЕЙ»

Перед началом этой молитвы открывают «арон кодеш» и вызывают двух уважаемых членов общины. Им оказывают честь взять в руки по свитку Торы и встать по правую и левую руку хазана.

Перед открытым «арон кодеш» вся община, стоя, трижды повторяет стих: «Свет посеян для праведников, и для прямодушных — радость».

Хазан провозглашает: «В присутствии трибунала Небес и трибунала Земли, с разрешения Вс-вышнего и с разрешения общины мы даем право молиться вместе с грешниками».

Затем в синагоге звучит тихая, нежная мелодия молитвы «Коль нидрей».

Суть этой молитвы — заявление о том, что если кто-нибудь выразит устно или делами своими что-либо, что несовместимо с мировоззрением иудаизма, все должны знать, что это не соответствует его истинным побуждениям, что это только для виду, что это сделано под давлением извне — общественным или каким-либо другим. Однако душа человека полностью предана Б-гу и Торе Его — что он против воли своей вынужден лицемерить под давлением обстоятельств…

Молитва «Коль нидрей» и, по-видимому, ее прекрасная мелодия, возникли в эпоху инквизиции в Испании. В те времена были евреи, которые из страха перед адом инквизиции для виду перешли в христианство. Они не устояли в испытании, не взошли на костер — жертвенник своей веры, но все-таки сохранили достаточно мужества, чтобы раз в году, в Йом-Кипур, собираться в подвалах и других укромных местах и там торжественно-скорбными звуками молитвы выражать освобождение от обетов, навязанных им обстоятельствами: в течение всего года мы не можем исполнять 613 заповедей Торы и вынуждены внешне вести себя как христиане — однако знайте все: мы заранее отрекаемся от всех слов и поступков, противоречащих еврейской вере, на которые толкнут нас обстоятельства в течение всего года — от этого Йом-Кипура до следую щего. Мы были и остаемся евреями!

Эту взволнованную, прочувственную молитву мы повторяем и теперь. Так же, как, освобождая от обетов, «бейт-дин» трижды повторяет «ты освобожден, ты освобожден, ты освобожден», хазан и вся община трижды повторяют молитву «Коль нидрей»: сначала тихо, почти шепотом, потом громче и, наконец, в полный голос: «Обеты — не обеты, запреты — не запреты, клятвы — не клятвы».

И опять трижды, как при освобождении от обетов, провозглашает община: «и будет прощено всей общине сынов Израиля и прозелитам, живущим среди них, — ибо весь народ не ведал, что творил!» Затем следует цитата из Торы: «И сказал Г-сподь: простил Я по просьбе твоей!» — тоже три раза.

В заключение святость этого дня находит свое выражение в благословении «Шегехеяну». Женщины, которые уже произнесли его при зажигании свечей, не повторяют его в синагоге. Мужчины же должны произнести его шепотом и закончить раньше хазана, чтобы успеть ответить «амен» ему, говорящему это же благословение громко (потому что ответить «амен» самому себе нельзя). Свитки Торы возвращают на место и начинают «Маарив» Йом-Кипура.

«МААРИВ»

Два изменения вносятся в эту молитву, отличающую ее от «Маарива» будней. Первое: после стиха «Шма Исраэль» ответ на него «Благословенно славное имя царства Его во веки веков» произносится во весь голос, а не шепотом, как обычно. Почему мы так поступаем? Дело в том, что этот ответ — часть молитвы, произносимой ангелами, и, говоря его, мы как бы вторгаемся в их область. Поэтому мы произносим его шепотом — чтобы это не было слишком заметно. Однако в Йом-Кипур мы сбрасываем с себя оковы материального: мы не едим, не пьем, не услаждаем свое тело купаньем и умащеньем, мы отдаляемся от наших жен и весь день предаемся молитве Вс-вышнему. Все это поднимает нас до уровня ангелов, и мы не боимся продемонстрировать это воочию, сказав «Благословенно славное имя царства Его во веки веков» громко, в полный голос.

Второе изменение: перед молитвой «Амида» мы провозглашаем: «Ибо в этот день будете вы искуплены, будете вы очищены от всех ваших грехов пред Г-спо-дом — вы очиститесь!»

Хазан произносит «Хаци-кадиш», и мы встаем на молитву «Амида», состоящую из семи благословений — как во все субботы и праздники. Центральное благословение — «Царь святой» — такое же, как в Рош-Гашана. После «Амиды» мы говорим «Видуй», исповедь в грехах, значительную часть которой составляет перечисление в алфавитном порядке совершенных нами грехов; при упоминании каждого из них мы ударяем себя кулаком в грудь. Тем самым мы как бы упрекаем свое сердце: ты не устояло против соблазнов и стало причиной совершения этого греха.

В «Маариве» хазан не повторяет «Амиду», но вместо этого мы читаем целый ряд гимнов, молений и песнопений, а также «слихот», которые мы говорили перед Рош-Гашана и в течение Десяти дней покаяния. Еще мы громко исповедуемся в грехах и открываем «арон кодеш» для «Авину, малкейну» и 24-й главы Тегилим: «Песнь Давида: Г-споду принадлежит земля…» После «Полного кадиша», который произносит хазан, мы читаем «Алейну» и «Кадиш ятом».

Во многих общинах к «Маариву» прибавляют еще «Песнь о единстве» и «Песнь славы», которые напечатаны в большинстве «махзоров». А потом мы желаем друг другу окончательного утверждения доброго небесного приговора (гмар хатима това!) и расходимся по домам, стараясь не отвлекаться от настроения этого святого дня.

Перед наступлением Йом-Кипура, кроме тех свечей, которые обычно зажигаются в субботу и праздники, принято зажигать дома и в синагоге еще особую свечу, нер нешама, которая горит целые сутки. Ее свет должен напоминать членам семьи, ложащимся спать, о том, что эта ночь — ночь Йом-Кипура.

«ШАХАРИТ» ЙОМ-КИПУРА

Утром мы, как обычно, обязаны омыть руки. Однако нельзя забывать, что в Йом-Кипур запрещено мыться. Поэтому мы омываем лишь пальцы, которыми затем можно провести по глазам — вместо утреннего умывания. Любую грязь, впрочем, можно смывать в Йом-Кипур — но разрешается мыть только загрязненное место, не больше.

Утренние благословения произносят как обычно, и «Шахарит» вплоть до призыва «Благословите» — такая же, как в субботы и праздники. Перед призывом «Благословите» прочитывают, однако, 130-ю главу Тегилим: «Из глубин воззвал я» — стих за стихом, община вслед за хазаном. Уже в благословениях «Шма» начинает проявляться особенность этого дня: мы добавляем к ним особые песнопения, а молитва «Амида» — та же самая, что мы читали накануне вечером, во время «Маарива», включая перечисление грехов.

Повторение «Амиды» хазаном — как в Рош-Гашана: добавляются молитвы, которые читаются то одним хазаном, то хазаном вместе с общиной, некоторые — стоя, некоторые — сидя, одни — при открытом «арон кодеш», другие — при закрытом.

Общее для всех молитв — их содержание. Этими молитвами мы воспеваем величие Вс-вышнего и Его власть над миром. Имя Творца превозносится Его народом, которым Он гордится: «Израилю — верность Его, Израилю — благословение Его»…

И «слихот» мы тоже читаем здесь вместе с повторением исповеди в грехах — как накануне в «Маариве».

Затем выносят два свитка Торы, к первому вызывают шесть человек, ко второму — мафтира. Зачитывается отрывок из книги Ваикра, гл. 16-я, где подробно описывается работа первосвященника в Храме в Йом-Кипур. Тора подчеркивает: «И будет это вам вечным законом: в седьмом месяце, в десятый день изнуряйте ваши души и никакой работы не совершайте…»

Отрывок из второго свитка Торы, зачитываемый для мафтира, взят из книги Бемидбар, гл. 29-я, и содержит перечень жертвоприношений, которые совершались в Храме в Йом-Кипур.

«Гафтара» — из 57-й и 58-й глав книги пророка Йешаягу, обличающих тех, кто постится лишь для виду, не совершая при этом тшувы. Пророк требует такого служения Вс-вышнему, которое выражается в конкретных добрых делах: «Делись твоим хлебом с голодным, несчастных нищих домой приведи; увидишь нагого — одень его, и от родственников своих не отворачивайся… Вот тогда позовешь — и Г-сподь ответит, закричишь — а Он скажет: Вот Я!»

После чтения Торы начинается церемония поминовения душ умерших — «Изкор».

«ИЗКОР»

Кроме годовщин смерти близкого человека, четыре раза в году мы несколько минут посвящаем его памяти: в Йом-Кипур, в Шмини-Ацерет, в седьмой день праздника Песах и в Шавуот.

В нашем поколении к «Изкору» сделаны еще два добавления, пробуждающие и без того неутихающую боль: молитва о душах мучеников Катастрофы и молитва о душах солдат Армии обороны Израиля, павших на поле боя — ради возрождения нашего народа на родной земле.

Принято, что люди, чьи родители живы, покидают синагогу на время чтения «Изкора».

«МУСАФ»

Эту молитву начинает хазан — как и в Рош-Гашана — с личной просьбы, обращенной ко Вс-вышнему. «Хаци-кадиш» — и община тихо начинает молиться. «Мусаф», как и остальные молитвы «Амида» в этот день, состоит из семи благословений. Центральная часть его посвящена жертвоприношениям этого дня, которые сегодня у нас нет возможности совершать, ибо «из-за грехов наших изгнаны мы из нашей страны и оказались вдалеке от нашей земли. И не можем мы исполнить наши обязанности в Храме, избранном Тобою, — в Храме великом и святом, отмеченном именем Твоим, — из-за вражеской руки, разрушившей Твое святилище…» И как остальные молитвы дня, «Мусаф» тоже заканчивается исповедью в грехах.

Повторение хазаном «Мусафа» построено по тому же принципу, что и в Рош-Гашана, — включая «Унтанэ токеф» перед произнесением «Кдуши».

Особенность «Мусафа» в Йом-Кипур — описание работы первосвященника в этот день в Храме, которое называется «Авода» («Служение»). Как видно из 16-й главы книги Ваикра, первосвященник был в этот день той осью, вокруг которой концентрировалось все храмовое служение. Именно он совершал жертвоприношения, искупая себя, свою семью, свое колено Израиля и весь еврейский народ.

«Авода» произносится на определенный мотив, и три раза во время чтения «Аводы» мы совершаем то, что делали наши предки в Храме, когда первосвященник произносил великое и святое имя Вс-вышнего: мы кланяемся и падаем ниц. (Заметим, что мы уже кланялись и падали ниц в соответствующем месте молитвы «Алейну», которая предшествует «Аводе».) После «Аводы» мы снова говорим «слихот» и опять повторяем перечисление грехов.

Среди «слихот» «Мусафа» выделяется поэма «Этих вспомню», воскрешающая историю десяти мучеников, отдавших свою жизнь ради освящения имени Вс-вышнего и погибших страшной смертью от рук римлян.

Заканчивается «Мусаф» благословением когенов и гимном, выражающим нашу надежду: «Сегодня — Ты укрепишь нас, сегодня — Ты благословишь нас, сегодня — Ты возвеличишь нас…»

«МИНХА» И «МАФТИР ИОНА»

«Минха» открывается чтением Торы; вызывают трех человек, последний из которых — мафтир. Читают отрывок, являющийся непосредственным продолжением того, что читали в «Шахарит».

«Мафтир» «Минхи» Йом-Кипура имеет особое название — «мафтир Иона», потому что на этот раз «гафтара» состоит из всех четырех глав книги пророка Ионы, посвященной тшуве, которая спасает грешников от страшного приговора, уже вынесенного им на Небесах. Книга пророка Ионы говорит также о том, что Вс-вышний, «славой Которого полна вся земля», слышит молитвы любого человека — даже «проглоченного китом».

«Амида» этой молитвы — та же, что в «Маариве» и в «Шахарит» этого великого дня, и два раза — во время молитвы шепотом и во время повторения ее хазаном — мы исповедуемся в грехах.

«НЕИЛА»

Раз в году, в Йом-Кипур, мы добавляем пятую молитву к числу обычных молитв. Это — молитва «Неила». В то время дня, когда мы ее читаем, закрывались ворота Храма, когда он еще стоял на своем месте в Иерусалиме, и в нем заканчивалось служение этого дня. В это же время дня закрываются ворота Небесного Храма, и в последние минуты мы изо всех сил молим, чтобы Врата милосердия не закрылись: «Открой нам Врата, когда запирают Врата, ибо уже кончается день!» Совершенно особенный мотив, сплетенный из печали и надежды, многократно повторяется во время молитвы «Неила».

«Неила» начинается с «Ашрей» и «И придет избавитель». Лишь одно слово заменяется во всем тексте молитвы: вместо «доброй записи» мы молим об «утверждении решения». На этот раз исповедь в грехах не включает перечисления грехов — это тот же вариант, который мы говорим в «Тахануне». Зато появляются новые отрывки: «Ты протягиваешь руку преступникам, десница Твоя простерта навстречу возвращающимся…»; «Ты выделил человека с самого начала и признал его способным служить Тебе…»

На протяжении всей «Неилы» «арон кодеш» остается открытым. Волнение и напряжение молящихся нарастают. Уже сорок дней мы посвятили молитвам, «слихот», и вот мы достигаем вершины — последнего мига, когда никому на небесах не позволяется сказать ни единого слова против народа Израиля. Гиматрия слова сатан («обвинитель») составляет число 364, а дней в году, как известно, 365 — это намек на то, что есть один день в году, когда сатан лишен своих прав. А мы находимся сейчас перед самым концом этого дня…

Снова звучат «13 образов Б-жественного милосердия», «Авину, малкейну» — даже когда Йом-Кипур совпадает с субботой. И — перед самым окончанием величайшего дня в году — хазан провозглашает: «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь — един!» И все повторяют вслед за ним этот символ нашей веры. А затем — изо всех сил: «Благословенно славное имя царства Его во веки веков!» Три раза — чтобы подчеркнуть, что это верно в прошлом, настоящем и будущем. И сразу после этого — кульминация волнения и энтузиазма: «Г-сподь — Он Б-г!» Впервые это восклицание прозвучало на горе Кармель, когда пророк Элиягу победил языческих жрецов: с неба пал огонь и сжег приготовленное им жертвоприношение. И тогда наблюдавший за происходящим народ в восторге закричал: «Г-сподь — Он Б-г!»

Семь раз повторяем мы эти слова — ибо Вс-вышний в этот день осенил нас Своею Шхиной, и теперь, после окончания Йом-Кипура, она отдаляется от нас, удаляясь от земли через семь небесных сфер, отделяющих от нас место ее постоянного пребывания.

Желательно закончить «Неилу» в момент наступления ночи. Один раз трубят в «шофар», и все присутствующие желают друг другу: «В будущем году — в отстроенном Иерусалиме!»

Этот звук «шофара», кроме всего прочего, должен напомнить нам, как в древние времена трубили в «шофар» при наступлении «юбилейного года»: «В месяц седьмой, в десятый день месяца, в Йом-Кипур, пусть прокатится звук “шофара” по всей нашей земле, и освятите пятидесятый год…» Тогда это трубление в «шофар» означало, что все евреи-рабы выходят на свободу, что все проданные земли возвращаются к своим первоначальным владельцам — согласно закону Торы о «юбилейном годе». Сегодня этот звук «шофара» выражает нашу надежду на то, что скоро все евреи, рассеянные по свету, освободятся из изгнания и вернутся на Родину.

После «Неилы» мы молимся «Маарив», как на исходе субботы (в четвертое благословение «Шмонэ-эсрэ» включается «гавдала» — «Ты даровал нам…»), благословляем луну и расходимся по домам, полные возвышенной радости и уверенности в том, что наши молитвы приняты Вс-вышним и Он предопределил нам хороший год.

Прежде чем закончить пост и подкрепиться едой, мы совершаем «Гавдалу» над бокалом вина, произнося благословение «творящий свет огней» над свечой, горевшей в течение полных суток этого святого дня. После «Гавдалы» мы заботимся о том, чтобы нашим первым действием после Йом-Кипура было совершение заповеди Торы: мы забиваем первый гвоздь шалаша, который должны построить для праздника Сукот. Тем самым мы осуществляем завет наших мудрецов: «Исполнение одной заповеди влечет за собой исполнение другой заповеди» и того, что сказано в книге Тегилим: «Идите от одного хорошего дела к другому — узришь Б-га в Сионе».

Читайте на нашем сайте: Тематический обзор по теме Йом Кипур

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *