Жалмауыз кемпир что это

Меню навигации

Пользовательские ссылки

Объявление

Информация о пользователе

Жалмауыз Кемпир (Баба Яга) и ритуальное убийство стариков

Сообщений 1 страница 20 из 21

Поделиться12017-05-27 15:53:56

Демонологический образ Жалмауыз Кемпир (Баба Яга) и ритуальное убийство стариков

Хочу поделиться интересной на мой взгляд этнографической статьей. Речь идет о происхождении образа Жалмауыз Кемпир в демонологии тюркских народов, в частности (но не только) у казахов и киргизов. Жалмауыз Кемпир означает «Прожорливая Старуха», и по своим характеристикам этот персонаж напоминает славянскую Бабу Ягу.

В статье приводится одна из теорий возникновения данного образа. Вкратце, у народов Центральной Азии существовало поверье, согласно которому старики, перешедшие определенный возрастной рубеж, считались опасными для окружающих, особенно для своих потомков. Поэтому их различными способами ритуально умерщвляли.

Статья описывает представления, связанные с опасностью, исходящей от стариков, способы их ритуального умерщвления и поверья, согласно которым старики по прошествии времени превращались в демонических существ.

Статью привожу с сокращениями. Полную версию можно прочесть тут: http://www.kunstkamera.ru/files/lib/978-5-88431-157-2/978-5-88431-157-2_104.pdf

Важным элементом этого персонажа является так же его старость и проживание в отдаленной местности. Это, пожалуй, самый важный элемент, требующий специального рассмотрения в контексте отношения к старческому возрасту у народов Центральной Азии в целом.

Возраст, маркирующий наступление старости в монгольских народов определялся 60-ю годами. Эта возрастная группа
представляла собой социальную память коллектива, аккумулировала в себе опыт и знания. Сам возраст налагал на стариков печать «сакральности», на них налагалась обязанность исполнения религиозных церемоний в бытовых обрядах жизненного и природного циклов.

Однако возраст 70 лет в ряде случаев считается уже критическим. Человек, достигший этого возраста, считается способным нанести вред своим потомкам. По этому поводу у монголов существует половица «зловещий старик тот, который увидит своих правнуков».

Как полагают, такой человек «живет за счет других». К этому же возрасту относится обычай прижизненных поминок, который распространен у некоторых народов Средней Азии и который, по всей вероятности, связан с подобными представлениями о вредоносности стариков, достигших определенного возраста. По-видимому, обычай прижизненных поминок является смягченным вариантом центральноазиатского обычая убийства стариков.

К 70-летнему возрасту обычно относится известный центрально-азиатский обычай убийство стариков путем их ритуального закармливания (монг. ухэ унгулхэ), относящийся как к древности и средневековью, так и к XIX, а иногда и к нач. XX вв.

Когда человек достигал семидесятилетнего возраста, устраивали пир, на котором собирались знакомые и родные. Эти последние угощали старика или старуху у себя дома со всевозможным почетом. Затем его заставляли проглотить
кусок жиру, вырезанный в виде ленты, тем самым, создавая пробку, которая душила старика.

Совершалось это потому, что считалось, что если он доживет до 80 лет, то его потомство перестанем умножаться, то есть он живет уже за счет последующих поколений.

Одновременно в фольклоре Центральной Азии присутствовали общеевразийские мотивы, описывающие древний обычай, согласно которому в древности выросшие дети увозили стариков в пустынные места, где те должны были умереть в одиночестве, и причина, по которой от этого обычая отказались.

Причина эта обычно заключается в том, что старик дает полезный совет, который спасает род или государство в сложной ситуации.

Подобный персонаж «прожорливая старуха» существует и в китайской культуре. Здесь он называется цю-гу или чу-гу — старуха, у которой снова выросли зубы и которая ест детей.

Китайские древние и средневековые источники описывают эти поверья у народов Юго-Западного Китая следующим образом:

«Когда старые Цонсцы с горы Мэнь шань долго не умирают, то у них вырастает хвост. Они едят людей, не признавая в этом детей. Любят горы, боятся домов; крепки на бег, как звери. Туземцы называют их Цюх у (осенние лисицы).»

«Люди обычно живут 180-190 лет. С достигшими же 200 лет дети и внуки не смеют жить вместе, поэтому выносят в глубокую долину, в большое ущелье и оставляют провианта на 4 или 5 лет. Эти престарелые мало-помалу начинают не обращать внимания на человеческие дела, а только знают есть и лежать.

По всему телу у них вырастают густые зеленые волосы, похожие на мох. На заднице вдруг образуется хвост, и, если пройдет много времени, то он становится длиннее тела. Тогда у них появляются красные волосы, золотой сок, крючковатые зубы, острые когти.

Источник

Откуда появились жалмауыз кемпір, шайтаны и джины в казахской мифологии?

Обзор на нечисть в казахской мифологии: пьют кровь, пожирают людей, строят козни, но всегда проигрывают.

Фотография: Самал Кантар

Как и в других культурах, в казахской мифологии есть существа разной степени опасности — от безобидных домовых, которые устраивают мелкие неприятности по типу битья посуды, до злых и опасных шайтанов, которые пьют человеческую кровь, строят козни или едят людей.

В казахской мифологии выделяют более 40 таких персонажей. Например, в книге «Казахские мифические персонажи» предлагается классификация на шесть типов:

Мифических отрицательных существ можно разделить на три категории:

Существа доисламского периода: албасты, үббе, жезтырнақ, мыстан кемпір, жалмауыз кемпір, обыр, күлдіргіш, айдаhар.

Существа исламского периода: жың, шайтан, пері, қыдыраулие.

Личные джинны казахских бақсы-жрецов: Шарабас, Шолпақ, Шойынқұлақ и так далее.

Если существа доисламского периода встречаются в основном только в казахской степи, то остальные есть и у других средне-азиатских народов. Например, давалпа — демоническое существо в арабско-персидском фольклоре, в казахской мифологии — қонаяқ.

Образ нимфы — пері (у других народов пари) — сохранился у таджикских, памирских народностей, афганцев, персов, белуджей, а затем укрепился в тюркоязычной мифологии. Доброжелательные пари появляются в мифологии в образе птицы, бобра или неядовитой белой или жёлтой змеи, а злые — в облике ядовитых змей, лягушек, черепах, хищных зверей, например, тигра.

‌‌‌Духи-демоны описываются как враги человеческого рода, которые постоянно ищут новые пути нанесения вреда людям. Они не защищают и не служат человеку. Бывает, что они помогают ему, иногда работают на него, но такое происходит обычно по принуждению: их просто заставляют определенные обстоятельства.

Чтобы защитить себя от злых духов, человеку не надо пытаться им угодить. Их надо опасаться, а при тесном взаимодействии — изгонять. Считается, что действенным способом является чтение Корана и использование тумаров — амулетов в виде кожаного мешочка с молитвой внутри. Когда ситуация безвыходная, люди просят помощи у шамана, или жреца — бақсы.

Казахскую мифологию изучали ряд ученых, среди которых Шокан Валиханов, Ауелбек Коныратбаев, Серикбол Кондыбай, Сеит Каскабасов и другие. Каждый фольклорист не только предпринимал попытку понять миф, но и пытался раскрыть диахронический образ мифических персонажей.

Например, в одной из своих научных статей Шокан Валиханов дал четкие описание отрицательных персонажей. Например, ученый отметил, что в казахской мифологии существует несколько описаний Мыстан кемпір, в частности, Мыстан, Жезтырнақ, Сөрел, Көңаяқ, Албасты, Жалмауыз.

Пері наделены разными качествами. Если во многих тюркоязычных и ираноязычных народах их воспринимают как злых духов, то у казахов эти существа считаются представителями особого народа.

Пері делятся на мусульманских и кәпіры. Также есть пері водяные — Су перісі. Они также могут считаться прекрасными воздушными существами, которые живут между небом и землей в горах Каф. Девушки-пері очень красивые, в них часто влюбляются юноши.

В казахской мифологии русалки считаются одним из видов су пері —водяными феями. Обычно они до смерти щекочут своих жертв и только потом утаскивают на дно. Есть еще обыр — он не имеет точного описания, однако известно, что это злой дух.

Дословно, «обыр» означает «голод, поглощение». Другую водяную фею называют үббе. Она утаскивает своих жертв под воду. Врагом кочевников считается қонаяқ — существо взбирается путнику на шею, опутывает своими ногами-ремнями и заставляет бегать жертву до смерти.

Мыстан кемпір

Это ведьма, которая часто встречается в казахском фольклоре. В некоторых рассказах представляется глупой и бестолковой, но чаще скупой и злой. Выглядит как все обычные ведьмы: растрепанные и длинные волосы, острые ногти и кривые зубы.

Встречается в таких казахских сказках, как «Ер Төстік», «Алтын сақа», «Мыстан кемпір», «Күн астындағы Күнекей қыз», «Ай астындағы Айбарша сұлу» и так далее.

Жалмауыз кемпір

Иногда эту ведьму представляют с семью головами, длинными острыми ногтями на руках и ногах и огромным горбом, из-за которого она сгибается чуть ли не до самой земли. Многие считают ее страшным существом, которое пьет человеческую кровь. Никаких точных сведений о ее половой принадлежности нет.

Это существо питается только людьми. Чаще всего оно втирается в доверие молодым девушкам и незаметно пьет их кровь. Также Жалмауыз может принять вид какого-нибудь предмета, незаметно подплыть к человеку и намертво вцепиться в него.

Жезтырнақ

Обычно жезтырнақ представляют в виже красивой и немногословной девушки, которая прячет свои руки под рукавами. На ее одежде много золотых и серебряных украшений. Особую опасность представляют её латунные ногти: ими она вскрывает глотку и может выпить всю кровь в человеке.

Главные атрибуты — кошелек с золотыми монетами, серебряная лента с украшением, которая вплетается в косу. По легендам, в пещерах, где они обитают, спрятано много сокровищ. Образ жезтырнақа встречается и в мифах других народов. В кыргызской мифологии это «жезтумшук», «шульбус», под этим названием также существо встречается в фольклоре алтае-саянских тюрков.

Жезтырнақ присутствует в рассказах, эпосах и легендах «Құламерген», «Жерден шыққан желім батыр», «Аламан мен Жоламан», «Алпамыс батыр», «Өтеген батыр».

Албасты

В казахской мифологии Албасты представлен как один из образов вредителя, злого демона. Его часто ассоциируют с водным существом, хотя Албасты может превратиться в любое существо. Это толстая, волосатая женщина с торчащими изо рта острыми клыками, чья обвисшая грудь достает до земли.

Албасты встречается в мифах всех тюркоязычных народов, однако представление и изображения в разных странах разнятся.

Казахские албасты делятся на два вида. Они бывают черными и желтыми. В тувинской мифологии у этих существ один глаз и нос каменные. В некоторых мифах его характеризуют как существо с открытой спиной и торчащими внутренними органами. Они наносят вред молодым женщинам и детям, приходят в ночных кошмарах.

Чтобы скрыть свой истинный облик, часто предстают в образе собаки, лисы или козы, у которой в зубах человеческое легкое. Албасты ворует легкие у женщин, которые во время родов теряют сознание. Если у существа получается утопить легкое, роженица сразу же умирает. Главный атрибут Албасты — магическая надпись, тенге, гребешок.

Қара Албасты считается самой опасной, потому что встреча с ней заканчивается смертью человека. Есть упоминания о том, что у қара Албасты может быть до семидесяти сосков. Сары Албасты хитрая, она чаще всего просто дурачится и обманывает незнакомцев.

Регион распространения злого духа албасты охватывал территорию от Монголии до Германии, от Поволжья до Турции и Ирана. Киргизы называют его Албасты, таджики — Албарсты, Алмасти, Абарси; анатолийские турки и крымские армяне — Албасты; марийцы, удмурты, чуваши, татары, башкиры — Албаста или Албасты; алтайцы — албыс; телеуты — Алмыс; монголы — Албин; ненцы — Албрина. В народных поверьях именно демонологические представления наиболее подвижны.

О демоническом персонаже обр собрано очень мало информации, однако он представляет из себя злого, бестелесного духа в виде огня.

Как правило, он вселяется в тела старых женщин. Ночью обр вылетает изо рта старухи и отправляется на свои зловредные дела, которые вершит до наступления рассвета. Местом обитания обра считают болотистые места и кладбища.

Сорель и қонаяқ

Демон уббе известен присырдарьинским, семиреченским, сарыаркинским и синьцзянским казахам. Уббе — злой дух, который живет в подводном царстве. Он зазывает жертв по имени. Человек против собственной воли идет в воду, несмотря на предупреждения посторонних и тонет. Испытывая в воде чувство страха, казахи обычно кричали: «Не трогай меня, Уббе!» Тогда злой дух мог оставить человека в покое.

Сохранилось предание о том, что однажды стражи водяного забрали в свое царство купавшегося в реке мужчину. Он много лет служил уббе, женился на дочери подводного царя, но в конце концов смог вернуться на землю.

Айдаһар

Это дракон, который в казахских легендах предстает в виде огромного змея. Слово айдаһар происходит от древнего ирано-авестийского мифического персонажа Дахака. Образ современного народного дракона полностью сформирован под влиянием средневековых арабо-персидских сказочно-эпических традиций, то есть сформирован в соответствии с их характером. Их изображают в виде одно-, трех-, семиголовых чудовищ, обитающих в пещерах и колодцах. По самому распространенному сюжету он ворует девушку, прячет ее, а затем съедает.

У саков в 4-3 тыс. до н.э. айдаhар воспринимался как прародитель, мать человечества.

В мифологии айдаһар олицетворяет зооморфную природу трех миров — змеиного, подземного и водного.

В книге «Мифология предказахов» описаны место и значение змей в казахской мифологии. Позитивный культ змеи присутствовал еще в мифологии тюрков. Тюркские народы воспринимали змею как хранителя домашнего очага. Забравшуюся в дом змею нельзя было убивать — нужно было вылить ей кумыс на голову, тем самым провожая наружу.

Восприятие айдаhара как олицетворение зла пришло с появлением ислама на территории Казахстана.

Бөжәй

Известно лишь то, что им пугают детей. Существо присутствует в фольклоре западного и центрального Казахстана, отличительных внешних черт не имеет и поэтому каждый представляет его по-разному.

Он находится примерно в одной категории с мелкими зловредными существами по типу еге (домовых). Имеет схожесть со славянской бабайкой.

Еще больше материалов о культуре и традициях казахского народа в серии материалов «Степное эхо».

Источник

АЛМУХАНОВА РИЗА ТАСКЫНГАЛИЕВНА,

Казахстан, Алматы, Институт литературы и искусства им.М.О.Ауэзова, ведущий научный сотрудник, к.ф.н.

Жалмауыз-кемпир и античные образы

В казахских эпосах также фигурирует жалмауыз-кемпир, которая по своей архаичной натуре несет зло, создает герою различного рода препятствия. Даже ее запах выдает ее противное создание. Ее приближение первым чувствуют кони главных героев. В архаичном эпосе «Дотан-батыр» конь разбудил героя, который почувствовал запах жалмауыз-кемпир. А в «Алпамыс-батыре» Байчубар не захотел, чтоб села на него мыстан и лягнул ногами так, что она распласталась на всю длину. В этот список включается также «Аламан мен Жоламан» [1]. Все это дает основания считать, что в образе жалмауыз-кемпир чувствуются специфические данные чудовища. Такую оценку можно дать и при типологическом сравнении с античными мифологическими героями Сциллой и Харибдой и т.д. Известно, что бог моря – Посейдон после убийства Полифема Одиссеем разъярился и создал устрашающие встречи с различными чудовищами. Если жалмауыз-кемпир представлена многоголовой, то Сцилла – конгломерат собаки и змеи, имеющая шесть голов, и каждой головой она съела по одному из спутников Одиссея, таким образом, как и жалмауыз-кемпир, она оказывается людоедом.

Вторая типичная особенность – их связь с водой. Сцилла – морское чудовище, которое живет в пещере, на крутой скале узкого пролива. На другом берегу живет Харибда – чудовище в виде страшного водоворота.

То, что жалмауыз-кемпир имеет связь с водой, подтверждается в сказках «Алтын сака», «Ер Тостик» и т.д. В сказке «Алтын сака» плавающее красное легкое впоследствии превратилось в жалмауыз-кемпир. Не зря сказочник делает акцент, на том, что отец главного героя Ертостика Ерназар потерял верблюдицу Куба-инген именно возле озера Соркудук.

Как представительница потустороннего мира жалмауыз-кемпир наводит страх. Яркий пример этому Ерназар, который пошел искать верблюдицу Куба-инген и попался ей под руку. Жалмауыз-кемпир набросилась на него с такой силой будто вот-вот душа-муха вылетит из него. И он был вынужден согласиться на то, что она требовала. А требовала она самого младшего сына Ер-Тостик. Кульминация сказки заключена в инициации, Ер Тостик должен благополучно выйти из положения. Ерназар как залог вместо сына оставил жалмауыз-кемпир наконечник стрелы Ер-Тостик, и вот едет мальчик на своем коне Шалкуйрук. Шалкуйрук, мифический конь, говорит по-человечески и предупреждает об опасностях, дает советы. То есть конь создает условие, для того чтобы Ер-Тостик сумел поднять с земли наконечник, где сидит жалмауыз кемпир. Чтоб отвлечь жалмауыз-кемпир, Ер-Тостик спрашивает: «Бабушка, все ли эти девушки ваши?» Удивилась вопросу жалмауыз-кемпир и оглянулась назад, это-то и надо Ер-Тостику. Поняв, что это был Ер-Тостик, жалмауыз-кемпир пустилась вдогонку, Убегая от нее, Ер-Тостик вместе с Шалкуйрук попали в подземный мир, в царство змей, где он должен приходит испытание. Чтоб выйти на свет, он проявляет героический поступок, убив дракона, который пожирал птенцов алып кара-кус. Благодарный за спасение птенцов алып Кара-кус выводит его на землю [3].

Одиссей также вынужден был проявить ум, чтоб не попасть в руки мифическим чудовищам. Чтоб не попасть в водоворот Харибды, ухватившись за ветки смоковницы, он висел над бездной, изрыгнувшей мачту корабля, примостившись на которой Одиссей поплыл дальше.

Понятно, что дальнее путешествие героя оценивается как путешествие в загробный мир. Мотиву дальнего путешествия в точности соответствует мотив смерти. «Путешествие Одиссея в загробный мир, его любовный плен на острове Калипсо, его приезд в царство злой волшебницы Кирки и, наконец, последнее местопребывание Одиссея перед его возвращением – лежащий далеко в море счастливый остров Феаков – все это реплики единого мифологического образа, тесно связанного с представлениями о стране смерти», – писал И.И.Толстой [4].

Вернемся к инициации, по поводу которой наблюдается интересное сплетение исторических моментов. Этот момент подробно обозначен С.А.Каскабасовым, который, ссылаясь на «Исторические корни волшебной сказки» В.Я.Проппа, пишет: «При матриархате обряд этот совершался под руководством главы материнского рода – шаманки, которая иногда заменяла собой чудовищного тотемного животного, через чучело которого пролезали посвящаемые юноши» [8]. Далее он пишет: «Жалмауыз – символ всего злого на свете. Но эти черты жалмауыз-кемпир – явления вторичного, более позднего характера и выработаны патриархатом. Постепенно ее образ эволюционирует до злокозненной мыстан-кемпир». И делает вывода, что «в отличие от жалмауыз-кемпир, которая представляет злую силу стихии и действует открыто, подчеркивая свое превосходство, мыстан-кемпир не выходит за пределы бытовой сферы, она коварная интриганка» [9].

По поводу этого мы все-таки думаем обратное. Если жалмауыз – мифическое чудовище, то ее зло по натуре должно проявиться первичным.

Конечно, В.Я.Пропп, исследуя русские сказки по мотивам леса, куриной избушки, и т.д., все это связывал с обрядом инициации. «Яга имеет какую-то связь с образом инициации» [10]. «Посвящение шло через род жены. Есть некоторые материалы, указывающие на то, что посвящение шло не только через род жены, но и через женщину в буквальном смысле этого слова: посвящаемый временно превращался в женщину»[11].

Но когда В.Я.Пропп ищет родство между Ягой и лесовиком-колдуном, он пишет: «В большинстве случаев записавшие или описывающие этот обряд путешественники или исследователи ничего не говорят о том, чтобы распорядителями обряда были женщины. Но в некоторых случаях мы видим, что здесь играли роль мужчины, переодетые в женщину». По другим свидетельствам, все члены союзов имели одну общую мать-старуху», и приводит в пример, который опубликовал Неверман, описывающий начало обряда в бывшей Нидерландской Новой Гвинее у племени маринд-аним [12].

Поэтому действия жалмауыз-кемпир при проведении инициации для мальчиков должны оцениваться не как действия прародительницы, а испытание чудовищем. Какой смысл обряда, который проводится изолировано от женщин? Попробуем понять Невермана, на которого ссылается В.Я.Пропп: «Мужчины, переодетые старухами, с женскими передниками, пестро раскрашенные и с клыками над ртом в знак того, что им нельзя говорить, приблизились к майо-аним (т.е. посвящаемым). Последние обхватили шеи «праматерей» и те тащили их в постоянное место. Здесь они сбрасывались на землю и прикидывались спящими»[14]. В.Я.Пропп затем оценивает это так: «Мы имеем не что иное, как мимическое изображение похищения в лес старухой-женщиной». В сообщении Невермана все-таки субъективный взгляд на праматерей, когда в действиях старухи просвечивают функции чудовища. Поэтому мы склонны думать, что хотя функции прародительницы имеются у жалмауыз-кемпир, но в отношении инициации жалмауыз выступает как чудовище на первой стадии развития образа.

2 Каскабасов С.А. Казахская волшебная сказка. –Алма-Ата, 1972. – с.79-80.

8 Каскабасов С.А. Казахская волшебная сказка. Алма-Ата, 1972, с.80.

9 Указан. Работа, с.81.

11 Указан. Работа, с.108.

12 Указан. Работа, с.109.

Источник

«Жалмауыз кемпір»: Самые обсуждаемые случаи вокруг Собчак в Казахстане 9844—>

ZTB.kz предлагает вам вспомнить самые смешные, курьезные и громкие новости вокруг Собчак в Казахстане.

«Будьте открытыми с журналистами»

В далеком 2012 году Ксения Собчак в ходе пресс-конференции в Астане призвала политиков Казахстана и России быть открытыми с журналистами. Она заявила, что и в России, и в Казахстане абсолютно закрытая система, а любой контакт с обществом и журналистами носит строго базированный и регламентированный характер.

Презентация журнала SNC

Конечно же, на обложке первого номера SNC была сама Ксения Собчак.

Плюсы и минусы «Эйр Астаны»

В 2014 году Собчак осталась недовольна самолетом авиакомпании «Эйр Астана», в котором прилетела в Казахстан.

Однако Ксения перечислила и сильные, по ее мнению, стороны «Эйр Астаны».

Жалоба на пробки в Алматы

В 2015 году Ксения во время визита в Алматы осталась недовольна дорожными пробками в городе.

«Вам Ликсутов плохой? А вот из аэропорта Алматы в центр города я уже стою без движения ДВА ЧАСА. Водитель сообщил, что это нормально и пробка тут каждый день по 4-5 часов», — написала Собчак на своей странице в Instagram.

Накануне этого в Алматы из-за выпавшего снега движение на дорогах оказалось практически парализованным.

«Жалмауыз кемпір»

Казахские батыры, костюмы и беркут

В декабре 2015 года Ксения приехала вместе со своим мужем Максимом Виторганом в Казахстан на отдых. На своей странице в Instagram светская львица поделилась забавными снимками.

Супруги сфотографировались с местными батырами в национальных костюмах, попробовали традиционную кухню, а Ксения даже осмелилась сделать снимок с большим орлом.

Интервью со Скриптонитом

В октябре прошлого года Ксения Собчак, которая еще и является журналисткой, взяла интервью у казахстанского рэп-исполнителя Скриптонита. Об этом она написала в своем Instagram.

«Второй Чернобыль»

26 ноября 2017 года Ксения Собчак, ранее заявившая о решение принять участие в выборах президента России, рассказала в прямом эфире о рутениевой катастрофе на Южном Урале и заявила, что «второй Чернобыль» происходит рядом с Казахстаном.

На это заявление отреагировал министр энергетики Канат Бозумбаев, который поручил проверить казахстанско-российские приграничные территории на наличие рутения-106.

Отметим, что выборы президента России пройдут 18 марта 2018 года, избирательная кампания официально стартовала 18 декабря.

Источник