Живые знают что умрут а мертвые ничего
Книга Екклеcиаста, или Проповедника, глава 9 Екклеcиаст, гл 9
На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их — в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним. Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Это‐то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем.
Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем. Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.
И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение, но время и случай для всех их. Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них.
Вот еще какую мудрость видел я под солнцем, и она показалась мне важною: город небольшой, и людей в нем немного; к нему подступил великий царь и обложил его и произвел против него большие осадные работы; но в нем нашелся мудрый бедняк, и он спас своею мудростью этот город; и, однако же, никто не вспоминал об этом бедном человеке. И сказал я: мудрость лучше силы, и, однако же, мудрость бедняка пренебрегается, и слов его не слушают. Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми. Мудрость лучше воинских орудий; но один погрешивший погубит много доброго.
Толкование на Екклесиаст 9:4
Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.
Толкование на Екклесиаст 9:4 / Еккл 9:4
Иероним Стридонский (
Ст. 4−6 Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем
Есть надежда, Поелику пес живой лучше льва мёртвого; Поелику живые знают, что умрут, а мертвые не знают ничего и нет им более награды. Ибо в забвении проходит память их. Но и любовь их и ненависть их и ревность их уже погибли, и нет уже им части в мире во всем, что делается под солнцем. Поелику выше говорил, что сердце сынов человеческих исполняется зла и непотребства и после этого все оканчивается смертью: то теперь дополняет и повторяет тоже, что пока люди живут, они могут сделаться праведными, а после смерти не дается никакой возможности творить добрые дела. Грешник живой может быть лучше праведника умершего, если захочет перейти к его добродетелям. И во всяком случае бедный и самый презренный может быть лучше того, кто хвалился во зле, могуществе и нечестии, и умер. Почему? потому что живые из за страха смерти могут совершать добрые дела, а мертвые ничего не могут прибавить к тому, что однажды с собою унесли из жизни, согласно с тем, что написано в псалме: «забвен бых яко мертв от сердца» (Пс. 30:13). Но любовь их и ненависть и ревность и все, что они могли иметь в мире, оканчивается с приходом смерти: не могут уже они ни праведно что либо делать, ни грешить, ни добродетелей прибавлять, ни пороков. Впрочем, некоторые противоречат такому толкованию, доказывая что и после смерти мы можем возрастать и ухудшаться, и слова: «и не будет уже им части в мире во всем, что делается под солнцем» понимают так, что они не имеют никакого общения в этом мире и под этим солнцем, которое мы видим, но имеют в ином мире, о котором Спаситель сказал: «аз несмь от мира сего» (Ин. 8:23) и под солнцем правды, — и что этими словами не устраняется мнение, что и по переселении из сего мира, мы, разумные существа, можем и падать и усовершаться. Еврей сообщал, что этот стих, в котором говорится: «пес живой лучше льва мертваго» у них объясняется иначе: именно, что хотя неученый, но еще живущий и учащий учитель полезнее совершенного, но уже умершего учителя, хотя бы под псом примерно разуметь какого либо учителя из многих, а под львом Моисея или другого кого либо из пророков. Но так как нам это объяснение не нравится, то будем простираться к высшему и скажем, что пес, по Евангелию, это та хананеянка, которой сказано: «вера твоя спасе тя» (Мф. 9:22), а мертвый лев — это народ обрезания, как говорит Валаам пророк: «се, людие яко лъвичища востанут, и яко лев вознесется» (Числ. 23:24). Итак, пес живой — это мы из язычников, а лев мертвый — это народ иудейский, оставленный Господом. И лучше пред Господом этот пес живой, нежели тот лев мертвый. Ибо мы живые знаем Отца и Сына и Духа Святаго, а они мертвые ничего не знают и не ожидают какого либо обетования и воздаяния, но исполнилась память их. И ни сами они не помнят того, что должны были знать, ни Господь уже не вспоминает о них. И любовь их, которою некогда любили они Бога, исчезла, и ненависть, о которой они дерзновенно говорили: «не ненавидящыя ли Тя, Господи возненавидех, и о вразех Твоих истаях?» (Пс. 138:21), а также исчезла и ревность, какою поревновал Финеес и от которой тряслись поджилки Маттафии. И очевидно, нет им и части в мире, ибо не могут сказать: «часть моя Господь» (Пс. 72:26).
Источник: Толкование на книгу Екклезиаст.
Лопухин А.П. (1852−1904)
Ст. 4−6 Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем
В шеоле же все равны, все равно ничтожны, ничтожны настолько, что жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека, так как умершие не знают ни надежды, ни воздаяния, ни любви, ни ненависти и, вообще, не имеют части ни в чем, что делается под солнцем.
Все проявления духовной жизни человека, любовь, ненависть, знание, мудрость, размышление (Еккл. 9:10) Екклезиаст ставит в неразрывную связь с условиями земного существования как явления, возможные лишь «под солнцем», в соединении с телом. С разрушением тела прекращаются и жизненные проявления, наступает состояние глубокого сна, состояние полужизни. При таком представлении о загробной жизни, разумеется, не могло быть речи о различии в судьбе праведников и грешников, о воздаянии за гробом; утверждая, вообще, существование суда Божия, Екклезиаст нигде не распространяет его на потустороннюю жизнь. Мало того, он описывает ее в чертах, исключающих всякую мысль о воздаянии.
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Еккл. 9:4
Блж. Иероним Стридонский
Ст. 4-6 Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем
Есть надежда, Поелику пес живой лучше льва мёртвого; Поелику живые знают, что умрут, а мертвые не знают ничего и нет им более награды. Ибо в забвении проходит память их. Но и любовь их и ненависть их и ревность их уже погибли, и нет уже им части в мире во всем, что делается под солнцем. Поелику выше говорил, что сердце сынов человеческих исполняется зла и непотребства и после этого все оканчивается смертью: то теперь дополняет и повторяет тоже, что пока люди живут, они могут сделаться праведными, а после смерти не дается никакой возможности творить добрые дела. Грешник живой может быть лучше праведника умершего, если захочет перейти к его добродетелям. И во всяком случае бедный и самый презренный может быть лучше того, кто хвалился во зле, могуществе и нечестии, и умер. Почему? потому что живые из за страха смерти могут совершать добрые дела, а мертвые ничего не могут прибавить к тому, что однажды с собою унесли из жизни, согласно с тем, что написано в псалме: «забвен бых яко мертв от сердца» (Пс. 30:13). Но любовь их и ненависть и ревность и все, что они могли иметь в мире, оканчивается с приходом смерти: не могут уже они ни праведно что либо делать, ни грешить, ни добродетелей прибавлять, ни пороков. Впрочем, некоторые противоречат такому толкованию, доказывая что и после смерти мы можем возрастать и ухудшаться, и слова: «и не будет уже им части в мире во всем, что делается под солнцем» понимают так, что они не имеют никакого общения в этом мире и под этим солнцем, которое мы видим, но имеют в ином мире, о котором Спаситель сказал: «аз несмь от мира сего» (Ин. 8:23) и под солнцем правды, – и что этими словами не устраняется мнение, что и по переселении из сего мира, мы, разумные существа, можем и падать и усовершаться. Еврей сообщал, что этот стих, в котором говорится: «пес живой лучше льва мертваго» у них объясняется иначе: именно, что хотя неученый, но еще живущий и учащий учитель полезнее совершенного, но уже умершего учителя, хотя бы под псом примерно разуметь какого либо учителя из многих, а под львом Моисея или другого кого либо из пророков. Но так как нам это объяснение не нравится, то будем простираться к высшему и скажем, что пес, по Евангелию, это та хананеянка, которой сказано: «вера твоя спасе тя» (Мф. 9:22), а мертвый лев – это народ обрезания, как говорит Валаам пророк: «се, людие яко лъвичища востанут, и яко лев вознесется» (Числ. 23:24). Итак, пес живой – это мы из язычников, а лев мертвый – это народ иудейский, оставленный Господом. И лучше пред Господом этот пес живой, нежели тот лев мертвый. Ибо мы живые знаем Отца и Сына и Духа Святаго, а они мертвые ничего не знают и не ожидают какого либо обетования и воздаяния, но исполнилась память их. И ни сами они не помнят того, что должны были знать, ни Господь уже не вспоминает о них. И любовь их, которою некогда любили они Бога, исчезла, и ненависть, о которой они дерзновенно говорили: «не ненавидящыя ли Тя, Господи возненавидех, и о вразех Твоих истаях?» (Пс. 138:21), а также исчезла и ревность, какою поревновал Финеес и от которой тряслись поджилки Маттафии. И очевидно, нет им и части в мире, ибо не могут сказать: «часть моя Господь» (Пс. 72:26).
Толкование на книгу Екклезиаст.
Лопухин А.П.
Ст. 4-6 Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем
В шеоле же все равны, все равно ничтожны, ничтожны настолько, что жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека, так как умершие не знают ни надежды, ни воздаяния, ни любви, ни ненависти и, вообще, не имеют части ни в чем, что делается под солнцем.
Все проявления духовной жизни человека, любовь, ненависть, знание, мудрость, размышление (Еккл. 9:10) Екклезиаст ставит в неразрывную связь с условиями земного существования как явления, возможные лишь «под солнцем», в соединении с телом. С разрушением тела прекращаются и жизненные проявления, наступает состояние глубокого сна, состояние полужизни. При таком представлении о загробной жизни, разумеется, не могло быть речи о различии в судьбе праведников и грешников, о воздаянии за гробом; утверждая, вообще, существование суда Божия, Екклезиаст нигде не распространяет его на потустороннюю жизнь. Мало того, он описывает ее в чертах, исключающих всякую мысль о воздаянии.
Толковая Библия.
Что говорится в Библии о состоянии мертвых? Могут ли они чувствовать боль?
Нет жизни после смерти.
Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.
Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.
Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. (Еккл. 1:4-7).
В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. (Бытие 3:19).
«Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению; И любовь их и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл. 9:5—6).
«Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:10).
«А человек умирает, и распадается; отошел, и где он? … Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится, и не воспрянет от сна своего… В чести ли дети его, он не знает; унижены ли, он не замечает» (Иов 14:10, 12, 21).
«Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:4).
«И сказал Господь Бог: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно… И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима… чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:22—24).
Ну это взгляд на труп человека с земной точки зрения.
Вовсе не о его душе.
Душа которую так упорнейше отвергают материалисты-а зря, она то и болит часто у людей, и совесть ее терзает и поделом, что бы не забывала что она в грязи и часто в дерьме. Нужно очищения. а у людей нет такого средства от грязи в совести, а только у Бога.
боль телесная отстраняется и не воспринимается сознанием. Виды психической «боли» продолжают своё воздействие на сознание
Физическую боль не чувствуют, а боль душевную еще как!
Мертвое тело ничего не чувствует, а чувствует что либо душа умершего, сказать невозможно.
Полностью согласен с тобой Звездочка. Соломон не зря был самым мудрым человеком за всю историю человечества, не считая конечно же Иисуса Христа.
Мертвые ничего не знают?
Добрый день! Хотел бы получить ответ на вопрос касательно жизни после смерти и осмысленного существования души в загробном мире. В процессе прочтения Священного Писания наткнулся на некоторые тексты, которые я не могу понять в свете позиции иудаизма на эти вопросы. Приведу краткий перечень:
Собственно вопрос: как эти тексты согласуются с понятиями иудаизма о загробной жизни умерших, тем более осмысленной? Заранее спасибо за ответ. Эдуард
Отвечает рав Зеев Урман
И именно с помощью более глубокого изучения тех самых непонятных для нас стихов. В этом могут помочь наши учителя, комментаторы Писания, которые, тщательно анализируя как общий контекст, так и каждое слово в отдельности, открывают истинное и глубокое понимание текста. Ведь неточность в одном лишь слове может очень далеко увести нас от правильного понимания. Примером тому может служить известная скульптура Микеланджело, который изобразил Моисея, увенчанным… двумя коровьими рогами. Дело в том, что Тора (Шмот 34, 29), говоря, что лицо Моше излучало сияние, употребляет выражение каран ор панав («стало лучами сиять лицо его»). У слова керэн есть два значения — «луч» и «рог». Микеланджело, видимо, не всегда обращавшийся за вдохновением к первоисточникам, и на этот раз воспользовался латинским переводом Торы своего времени, принятым католической церковью, — Вульгатой, в котором слово керэн перевели как «рог», и звучало это, соответственно, как «рогато было лицо его»
Поэтому давайте пройдёмся по всем отрывкам, которые Вы привели, и попытаемся понять их в соответствии с комментариями наших мудрецов.
Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению.
В приведенном отрывке не случайно говорится о знании (даат). «Знать» (ладаат) на святом языке не означает просто «располагать некоторой информацией». Этим словом обозначается умение, обладание, единение. Например: «и Адам познал Хаву, жену свою». «Познать что-либо» означает — сделать это частью себя самого в такой степени, чтобы в нашем выборе между добром и злом это знание могло бы склонить нас в сторону добра. Простой пример: курильщик, которому сказали, что курение может привести к дурным последствиям, получил некую информацию, которая на первых порах, несмотря на свою определенность, еще не способна побудить его к решительным шагам. Эта информация пока — внешняя по отношению к нему. Но вот очередные анализы показали удручающие результаты, и лечащий врач, показав снимки, убедительно объяснил, насколько серьёзна ситуация. Человек скомкал оставшуюся пачку сигарет, бросил на пол и яростно растоптал. Почему именно сейчас? Ведь он не узнал ничего принципиально нового! Дело в том, что именно в этот момент он приобрёл настоящее знание о том, что курение вредно! Знание, которое, став частью его, дало ему силы принять непростое, но очень важное решение.
Теперь вернемся к приведенному Вами стиху. «Знание» как позитивная созидательная сила существует только для того, кто обладает возможностью выбора между добром и злом. То есть для живых. Именно они, приобретя(!) знание о грядущей смерти, способны использовать его для того, чтобы переоценить свои жизненные ценности и встать на путь исправления. Мертвые же, находясь в духовном мире, «ничего не знают», иными словами, уже не обладают той силой познания, которая может изменить их судьбу, смягчить приговор, добавить заслуг. В мире истины уже нет выбора, и поэтому «нет им воздаяния», нет возможности раскаянья и исправления. И «память о них предана забвению», потому что только в этом мире каждый раз, когда мы сожалеем о дурных делах и совершаем добрые, вспоминают нас на Небесах к добру.
Другое объяснение. «Мертвые» в этом отрывке — это злодеи. Как сказано: «Злодеи ещё при жизни называются мёртвыми». Следовательно, «мертвые ничего не знают», то есть не желают знать, что рано или поздно умрут и предстанут перед Высшим Судом. А живут только сегодняшним днём, ища удовлетворения земным вожделениям, обрекая этим на то, что «не будет им воздаяния и память о них будет предана забвению».
И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем…
Согласно комментарию Мецудат Давид, речь здесь идёт о положительном проявлении этих чувств. О любви к мудрости. О ненависти к злу. И ревности о Его святом Имени, если Его оскверняют. Эти чувства можно использовать для духовного продвижения только в этом мире, там, где есть дурное начало, которое старается увести нас с правильного пути. После смерти душа, покинув тело, поднимется в мир, суть которого истина. В духовном мире, как уже было сказано, нет выбора, нет возможности самостоятельного духовного роста, и эти чувства нам там уже не помогут.
Другое объяснение даёт Раши. Согласно его комментарию, речь здесь идёт о негативном проявлении этих чувств. «Исчезнет их любовь к шутовству и глупости. Исчезнет их ненависть к познанию истины. Исчезнет ревность, которую они вызвали у Всевышнего деяниями рук своих (идолопоклонством)».
Важно отметить: невозможно приписать Всевышнему человеческие свойства, такие, как, например, ревность. Но известно, что «языком людей говорит Тора». События, которые, в конечном счете, происходят с нами в результате наших прегрешений, могут восприниматься нами как проявление ревности Всевышнего, поэтому Тора и оперирует понятными для нас категориями — для того, чтобы лучше донести сказанное до нашего сердца.
Как можно понять комментарий Раши? Почему ревность Всевышнего исчезнет после нашей смерти? Ведь Он бессмертен? Дело в том, что сутью ревности Всевышнего, на самом деле, является его бесконечная любовь к нам. Через испытания и болезни Всевышний сообщает нам, что что-то в наших делах требует исправления. Подобно зубной боли, которая помогает нам сохранить зуб, ревность Всевышнего помогает нам вернуться на правильный путь. Пока мы живем в этом мире, у нас есть такая возможность. После смерти она исчезнет. Об этом и говорит нам Коэлет (Экклезиаст).
Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его.
В этом стихе выражена та же идея. В чём сила и смысл наших замыслов и помышлений, как бы высоки и чисты они ни были, если после смерти мы не можем воплотить их, использовать для продвижения к добру!
В чести ли дети его, он не знает; унижены ли, он не замечает.
«В чести» в оригинале — יכבדו, звучит как ихбэду, от слова кавод — честь, либо ковед — тяжесть. Поэтому Раши объясняет: не будет знать, насколько тяжелы (богаты) будут они серебром и золотом. А другие комментаторы объясняют: насколько уважаемы и почитаемы будут его дети. Но по всем мнениям смысл здесь один: что умершим до земных достижений их потомков, богатства и почестей или их отсутствия? Им не дано об этом знать. Другое дело, добрые дела и изучение Торы детей и внуков — это действительно оказывает влияние на души умерших. Благодаря этому души умерших очищаются и поднимаются выше.
Этими словами, объясняет Раши, царь Хизкиягу благодарит Всевышнего за чудесное спасение от Санхерива. И говорит, что если бы он погиб, то не смог бы выразить этой благодарности. Мальбим же поясняет, что благодарность Всевышнему мы можем выразить только в этом мире — за существующую возможность исправления. Там, где такой возможности нет, уже нет места и для благодарности.
Не мертвые восхвалят Господа, не все нисходящие в могилу.
Объяснение, подобное объяснению Мальбима к предыдущему стиху. Мецудат Давид приводит упомянутый выше комментарий о том, что слово «мертвые» означает также «злодеи», которые ещё при жизни называются мёртвыми.
Итак, уважаемый Эдуард, мы коротко прошлись по всем стихам, которые Вы привели, и убедились, что между ними и еврейским мировоззрением нет противоречия. Наоборот, они помогли прояснить несколько важных моментов.
Желаю Вам удачи в изучении Торы и постижении истины.