Дерево познания добра и зла что за дерево
Дерево познания
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Древо Познания — «Древо Познания добра и зла» насадил Вс-вышний в Эденском Саду рядом с Древом Жизни. У того, кто пробовал от этого дерева, пробуждалось стремление к материальному и желание грешить. Нет единого мнения среди мудрецов о том, что же представляло собой это дерево.
Древо Жизни и Древо Познания
Во второй главекниги Берешит читаем: «(16) И повелел Господь Б-г человеку так: От всякого дерева в саду можешь есть; (17) Но от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, когда станешь есть от него, смерти предан будешь».
Древо Познания насадил Вс-вышний рядом с Древом Жизни — в середине Сада Эден. «Древо жизни» называется на иврите Эц а-Хаим. У того, кто пробовал его плод, пробуждалось стремление к духовности и любовь к Вс-вышнему.
Суть Древа Жизни — в присоединении к Источнику жизни и, тем самым, в достижении возможности продвигаться, подниматься на все уровни, предназначенные для человека и всего Творения. Ведь человеку предстояло и предстоит подниматься со ступени на ступень в его приближении к Вс-вышнему, постижении Его света. Не только в этом мире, но и в Будущем, где свет начнет раскрываться в своей полноте, где не будет сокрытия, которое существует в этом мире.
У того же, кто пробовал плод древа познания добра и зла, пробуждалось стремление к материальному и желание грешить.
Отличать добро и зло
«Древо познания добра и зла» на иврите называется Эц а-Даат тов ва-ра. Правильный перевод сочетания Эц а-Даат — «Древо соединения»: слово даат на иврите означает «соединение», как «И познал Адам Хаву» (Берешит 2, 1) — «Веаадам яда эт Хава», плоды этого дерева «соединяли» человека со стремлением к материальному.
Действительно, Тора даёт нам возможность отличать добро от зла. Однако невозможно сказать, что она является источником познания зла, источником стремления к злу (не дай Б-г). Наоборот, Тора отдаляет человека от стремления к злу. Мудрецы говорят (трактат Кидушин 30 б), что Творец создал йецер а-ра (дурное начало в человеке) и создал лекарство от него. Это лекарство — Тора. Поэтому невозможно уподобить Тору древу познания добра и зла.
Тора подобна именно древу жизни — ведь её изучение приводит человека к любви к Б-гу, как говорят мудрецы (Сифри, глава Ваэтханан) и как пишет Рамбам (Книга Заповедей, предписывающая заповедь 3). Именно поэтому царь Шломо говорит о Торе (Мишлей 3, 18): «Древо жизни она для придерживающихся её».
В Пиркей дэ-раби Элиэзер (часть 11) объясняется обязанность Адама «возделывать» и «охранять» Ган-Эден (Бeрешит 2:15) следующим образом: Адам обязан был выполнять предписывающие заповеди («возделывать его») и остерегаться нарушить запреты Торы («и охранять его»). Это объяснение основано на стихе 3, 24 из Берешит: «…охранять путь к дереву жизни».
Что это было за дерево?
Традиция донесла до нас несколько мнений мудрецов о том, что же представляло собою Древо Познания Добра и Зла.
Рабби Меир считает, что это было пшеничное дерево (у которого нет аналога в наши дни), так как известно, что переход на мучное питание совпадает с началом активного умственного развития ребенка, то есть познания им этого мира.
Рабби Йеуда считает, что это был виноград, как сказано: «Ибо от лозы Сдома их лоза и с полей Аморы их виноград — виноград полынный; грозди горькие им» (Раши комментирует: «Горький напиток заслужен ими: по их деяниям наказание им», Дварим 32:32). Мудрецы объясняют, что здесь содержится намек: первоисточником греха явился виноград, как сказано в Мидраше: гроздья принесли горечь в мир.
Рабби Аба из Акко считает, что это был этрог — единственное дерево, вкус древесины которого подобен вкусу плода, а ведь про Древо Познания было сказано: «И увидела женщина, что хорошо дерево для еды» (Берешит 3:6) — что говорит не только о вкусе плода, но и о вкусе дерева.
Рабби Йосэй считает, что это был инжир (по-другому его называют также смоковницей или фиговым деревом). Есть мидраш о том, что ни одно дерево не готово было дать Адаму листья, чтобы прикрыть наготу, которая стала тяготить его после греха. Только инжир согласился (отсюда произошло популярное выражение «фиговый листок»).
Рабби Йосэй рассказывает притчу: царский сын согрешил с одной из служанок, и отец в гневе изгнал его из дворца. Напрасно стучался несчастный в двери бывших своих слуг — никто не хотел приютить его. Лишь одна дверь открылась перед ним — та самая служанка впустила его к себе. Так и инжир допустил, чтобы Адам и Хава взяли его листья, после того, как «накормил» их своими плодами.
Рабби Йеошуа бен-Леви говорит, что невозможно знать, что это было за дерево. Даже скотину, с которой согрешил человек, убивают, хотя она ни в чем не виновата. Делается это для того, чтобы никто не мог показать на эту скотину и сказать: «Вот с ней согрешил такой-то». Хотя этого человека уже нет в живых, это позорит его. Если Вс-вышний так заботится о чести преступников, говорит рабби Йеошуа бен-Леви, тем более Он позаботился о том, чтобы мы не узнали, какое именно дерево послужило причиной падения творения Его рук — первого человека.
О чести же Адама речь не идет, как объясняет рабби Зрахья а-Леви (Бааль а-Маор). Адам являлся «квинтэссенцией» всего будущего человечества, поэтому в какой-то мере его грех является грехом каждого из нас. Соответственно, напоминание об этом грехе не позорит одного человека среди других, оно просто является напоминанием для каждого.
Древо познания добра и зла. Святоотеческое учение
«И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31)
1. Древо познания было дано для совершенствования человека и утверждения в добре
2. Древо познания было добром, как и всё, сотворённое Богом
3. Когда Адам получил познание добра и зла?
4. Почему древо познания добра и зла называется так?
5. О змее-искусителе
6. Суть грехопадения
Древо познания добра и зла – находившееся посреди рая древо, плоды с которого Бог запретил вкушать Адаму и Еве, чтобы они исполнением этой заповеди совершенствовались в добре.
1. Древо познания было дано для совершенствования человека и утверждения в добре
Первые люди были сотворены безгрешными, и им как свободным существам было предоставлено добровольно, при помощи благодати Божией, усовершаться в божественных добродетелях, чтобы утвердиться в добре непоколебимо.
Безгрешность человека была относительной, неабсолютной; она лежала в свободной воле человека, но не была необходимостью его естества. То есть «человек мог не грешить», а не «человек не мог грешить». Об этом святой Иоанн Дамаскин пишет:
«Бог сотворил человека по естеству безгрешным и по воле свободным. Безгрешным, говорю, не в смысле, что он не мог принять греха (ибо только Божество недоступно греху), а в том смысле, что возможность греха имел не в своем естестве, а прежде всего в свободной воле. Это значит, что он мог, вспомоществуемый благодатью Божией, остаться в добре и преуспевать в нем, подобно тому как по своей свободе мог, при попущении Божием, отвратиться от добра и оказаться во зле».
Для того чтобы человек мог развивать свои духовные силы совершенствованием в добре, Бог дал ему заповедь не есть от дерева познания добра и зла: «И заповеда Господь Бог Адаму, глаголя: от всякаго древа, еже в раи, снедию снеси; от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него; в онь же аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт. 2, 16-17; ср.: Рим. 5, 12; 6, 23).
Св. Феофан Затворник объясняет:
«Бог создал человека для блаженства, и именно в Нем, чрез живое с Ним общение. Для сего вдунул в лицо его дыхание Своей жизни, что есть дух. Существенное свойство духа – сознание и свобода, а существенные движения его суть исповедание Бога, Творца, Промыслителя и Воздаятеля, с чувством полной от Него зависимости, что все выражается в любительном к Богу воззревании, непрестанном к Нему внимании и благоговейном пред Ним страхе с желанием творить всегда угодное пред Ним по указанию законоположницы – совести и с отрешением от всего, чтоб Единого Бога вкушать и Им Единым жить и услаждаться. Человеку даны в духе сознание и свобода, но не затем, чтоб он зазнался и своевольничал, а затем, чтоб, сознав, что все имеет от Бога и для того, чтоб жить в Боге, все свободно и сознательно направлял к сей единой цели. Когда он так бывает настроен, то в Боге пребывает и Бог в нем пребывает. Бог, пребывающий в человеке, дает духу его силу властвовать над душою и телом, а далее и над всем, что вне его. Таково и было первоначальное состояние человека. Бог являлся прародителям и подтвердил все сие Своим Божественным словом, наказав им Его Единого знать, Ему Единому служить, в воле Его Единого ходить. Чтоб они не запутались в соображениях, как все это выполнять, Он дал им небольшую заповедь: не вкушать плодов от одного дерева, названного Им древом познания добра и зла. Так и начали жить наши прародители и блаженствовали в раю.
Св. Григорий Богослов пишет:
«Заповедь была неким видом воспитателя души и укротителя наслаждений».
Иером. Серафим (Роуз):
Чем же тогда было древо познания добра и зла, и почему оно было запрещено для Адама? В классическом толковании свят. Григория Богослова, в раю Бог дал Адаму «закон для упражнения свободы. Законом же была заповедь: какими растениями ему пользоваться, и какого растения не касаться»».
2. Древо познания было добром, как и всё, сотворённое Богом
По природе своей дерево познания добра и зла не было смертоносным; напротив, оно было добро, как и все другое, что Бог сотворил, только Бог его избрал как средство воспитания послушания человека Богу, его совершенствования. Если бы человек непоколебимо утвердился в добре, его плоды стали бы для него источником душеполезного познания, мудрости, созерцания.
Святой Григорий Богослов пишет:
«Заповедано им не касаться дерева познания добра и зла, которое было посажено не злонамеренно и запрещено не из зависти; напротив, оно было добро для тех, которые бы его употребили своевременно, ибо этим деревом, по моему мнению, было созерцание, к которому без опасности могут приступить только те, которые усовершилисъ опытом, но которое не было добро для простых и неумеренных в своих желаниях, подобно как и совершенная пища не полезна для слабых и требующих молока».
Св. Игнатий (Брянчанинов):
Посреди рая находилось древо жизни; вкушением плода его поддерживалось бессмертие тела человеческого. Находилось посреди рая и другое древо, древо познания добра и зла. Господь, введши первозданных в рай, заповедал Адаму: «От всякого древа, еже в раи, снедию снеси. От древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а воньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт. 2, 16, 17). Эта заповедь объясняет многое. Очевидно, что плоды дерев райских, как мы и выше видели, гораздо тоньше и сильнее, нежели плоды земные, действуют не только на тело, но на ум и душу. Одно древо было древом жизни, а другое древо — древом познания добра и зла. Познание это хранилось, отлагалось, может быть, для усовершившихся деланием и хранением рая, — для новосозданных оно было преждевременно и смертоносно.
… Есть смертоносное познание зла, которое человек может развить сам в себе: оно смертоносно, потому что тогда естественная доброта человека отравляется принятою злобою, как прекрасная пища ядом, и сама превращается в злобу. Есть и душеполезнейшее познание зла, даруемое Святым Духом избранным сосудам Его, при котором чистый и сильный ум исследует все, и самые тончайшие извития греха, обличает их, не смешиваясь со грехом, и хранит от зла себя и ближних. Так, водимый Святым Духом, святой Апостол Петр сказал Симону волхву: «В желчи горести и союзе неправды зрю тя суща» (Деян. 8, 23).
Св. Феофил Антиохийский:
… Всякий, вкушающий плода сего, должен или прозреть и стать блаженным, или прозреть и восстенать. Если вкушает преданный греху, то будет сетовать.
… Бог поставил древо как бы судьею, чтоб оно, если человек вкусит плода его, показало ему достоинство, которое им утрачено по высокомерию, а равно, показало и бесславие, какое нашел он в наказание себе, а если одержит победу и восторжествует, облекло его славою и открыло ему, что такое стыд; и тогда человек, оставаясь здравым, имел бы познание и о болезни.
… Если бы Адам одержал победу, то члены его покрылись бы славою, но умом своим познавал бы он, что такое страдание, тело его процветало бы и разумные силы его возвышались. Но змий извратил это, унижением дал ему вкусить на самом деле, а славу оставил только в воспоминании; что нашел человек, то покрыло его стыдом, а что утратил, о том должен плакать.
Насадивший древо познания поставил его посреди, чтобы отделяло оно и высшее и низшее, и святое и святое святых. Адам приступил, дерзнул войти, и пришел в ужас.
… Поелику Адаму не был дозволен вход во внутренний храм; то храм сей был охраняем, чтобы довольствовался Адам служением во внешнем храме, и как служит священник, принося кадило, так служил бы и он, соблюдая заповедь. Заповедь для Адама была кадилом, чтобы ею вошел и пред лице Сокровенного, в сокровенный храм.
… Адам в нечистоте своей хотел войти во святое святых, которое любит только подобных ему; и поелику отваживался войти во внутреннее святилище, то не оставлен и во внешнем.
…Если бы змий не вовлек их в преступление, то они вкусили бы плодов древа жизни, и древо познания добра и зла тогда не стало бы для них запретным, ибо от одного из этих древ приобрели бы они непогрешительное ведение, а от другого прияли бы вечную жизнь и в человечестве стали бы богоподобными.
Прародители приобрели бы непогрешительное ведение и бессмертную жизнь еще во плоти…»
3. Когда Адам получил познание добра и зла?
Св. Иоанн Златоуст учит, что Адам знал, что такое добро, до вкушения запретного плода:
«Прежде мы обещали сказать о древе, – от него ли Адам получил знание добра и зла, или имел это знание еще до вкушения. Мы смело теперь можем сказать, что он имел это знание еще до вкушения. Если бы он не знал, что добро и что зло, то был бы неразумнее и самых бессловесных, и господин был бы бессмысленнее рабов.
… Если мы теперь знаем это, и не только мы, но и скифы и варвары, то тем более знал это человек тогда, до грехопадения. Удостоенный таких преимуществ, каково (создание) по образу и подобию, и прочих благодеяний, он не мог быть лишен главного блага. Добра и зла не знают только те, которые по природе не имеют разума, а Адам обладал великою мудростью и мог распознавать то и другое. Что он исполнен был духовной мудрости, смотри ее обнаружение. “Привел”, – сказано, к нему Бог зверей, “чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей” (Быт.2:19). Подумай, какою мудростью обладал тот, кто мог дать имена, и притом собственные, столь многим, различным и разнообразным породам скотов, пресмыкающихся и птиц. Сам Бог так принял это наречение имен, что не изменил их и даже после грехопадения не восхотел отменить названия животных. Сказано: “Как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей”.
Итак, он ли не знал, что добро и что зло? С чем это сообразно? Опять, когда Бог привел к нему жену, он, увидев ее, тотчас узнал, что она одной с ним природы. И что говорит? “Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей” (Быт.2:23).
… Итак, знавший столько, ужели, скажи мне, не знал, что добро и что зло? С чем же это будет сообразно? Если он (Адам) не знал до вкушения от древа, что добро и что зло, а узнал после вкушения, то, следовательно, грех был для него учителем мудрости, и змий был не обольстителем, а полезным советником, из зверя сделав его человеком. Но да не будет! Это не так, нет. Если не знал, что добро и что зло, то как мог получить и заповедь? Не дают закона тому, кто не знает, что преступление есть зло. А Бог и (закон) дал, и наказал за преступление (закона); Он не сделал бы ни того, ни другого, если бы не создал Адама вначале способным знать добродетель и порок. Видишь ли, как отовсюду нам открывается, что не после вкушения от древа (Адам) узнал добро и зло, но знал это и ранее?
…И диавол ведь сказал: “В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло” (Быт.3:5). Как же, скажут, ты говоришь, что оно не сообщило познания добра и зла? Кто же, скажи мне, внушил это? Не диавол ли? Да, говорят, он – когда сказал: “Будете, как боги, знающие добро и зло”. Так ты представляешь мне свидетельство врага и клеветника? Хотя он сказал: “Будете, как боги”, – но сделались ли они богами? Как не сделались богами, так и не получили они тогда и знания добра и зла. Он лжец и не говорит ничего истинного: “Нет, – сказано, – в нем истины” (Ин.8:44).
Не будем же приводить свидетельства врага…»
4. Почему древо познания добра и зла называется так?
«…почему оно называется древом познания добра и зла. И прежде, если угодно, рассмотрим то, что такое добро и зло? Что же такое добро? Послушание. А что такое зло? Непослушание. И затем, чтобы нам не ошибаться касательно существа добра и зла, тщательно исследуем это на основании Писания. Что в этом действительно состоит добро и зло, послушай, что говорит пророк: “Что – добро и чего требует от тебя Господь (Бог)” (Мих.6:8)? Скажи, что добро? – Любить Господа Бога, твоего. Видишь, что послушание – добро (происходит) от любви. И опять: “Два зла, – говорит Господь, – сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды” (Иер.2:13). Видишь, что зло – непослушание и оставление? Итак, будем помнить то, что добро – послушание, а зло – непослушание, и так будем понимать то и другое. Потому названо так древо познания добра и зла, что заповедь, обучавшая послушанию и непослушанию, соединена была с этим деревом. И прежде этого Адам знал, что послушание – добро, а непослушание – зло, а потом он узнал (это) яснее на самом деле…
… Адам знал, что послушание добро, а непослушание зло, а потом узнал яснее, когда, вкусив от древа, изгнан был из рая и лишился того блаженства. Когда он подвергся наказанию за то, что, вопреки божественному запрещению, вкусил от древа, то наказание яснее, самым делом, показало ему, какое зло составляет непослушание Богу, и какое добро – повиновение. Поэтому и называется это дерево деревом познания добра и зла. Почему же оно называется деревом познания добра и зла, если в самой своей природе оно не заключало этого познания, и человек яснейшим образом узнал это из наказания за непослушание относительно этого дерева? Это потому, что Писание обыкновенно дает названия местам и временам, где и когда совершаются события, от этих событий. И чтобы это было вам яснее, приведу пример. Исаак выкопал некогда колодцы, соседи вздумали испортить эти колодцы, вследствие этого произошла вражда, и Исаак назвал колодезь “Враждою”, не потому, чтобы сам колодезь враждовал, а потому, что за него произошла вражда. Так называется и дерево познания добра и зла не потому, чтобы само оно имело знание, а потому, что у него совершилось обнаружение познания добра и зла. … оно (служило) упражнением в послушании и непослушании».
Пространный катехизис, составленный святителем Филаретом, митрополитом Московским:
Наименование «древо познания добра и зла» соответствует самому себе, потому что человек через это дерево познал на опыте, какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло в противлении ей.
5. О змее-искусителе
Святые отцы пишут, что змей был животным, через которое говорил диавол, чтобы из-за зависти искусить первых людей.
Свят. Иоанн Златоуст:
Св. Игнатий (Брянчанинов):
Свят. Амвросий Медиоланский:
«…Враг завидовал прародителям, ибо они по славе и дару слова явились выше всего, что на земле, им одним обещалась вечная жизнь, какую могло дать древо жизни. Таким образом, завидуя и тому, что было у Адама, и тому, что должен был он приобрести, враг устраивает козни свои и в кратковременной брани отъемлет у них, чего не должно бы им утратить в продолжительной борьбе. Если бы змий не вовлек их в преступление, то они вкусили бы плодов древа жизни, и древо познания добра и зла тогда не стало бы для них запретным, ибо от одного из этих древ приобрели бы они непогрешительное ведение, а от другого прияли бы вечную жизнь и в человечестве стали бы богоподобными.
6. Суть грехопадения
Святые отцы учат, что грех первых людей заключался не в простом вкушении плода, но это было нарушение заповеди Божией, выросшее из непослушания воле Божией, гордости, хулы на Бога, что и отлучило человека от Божией благодати.
«Пусть никто не мыслит, что грех первых людей мал и легок, потому что состоял во вкушении плода с дерева, и причем плода не плохого и не вредного, а лишь запрещенного; заповедью потребовано послушание, такая добродетель, которая у разумных существ является матерью и хранительницей всех добродетелей. … Здесь и гордость, ибо человек возжелал быть более в своей власти, нежели в Божией; здесь и хуление святыни, ибо не поверил Богу; здесь и человекоубийство, ибо себя подверг смерти; здесь и духовный блуд, ибо непорочность души нарушена соблазном змия; здесь и кража, ибо воспользовался запрещенным плодом; здесь и любовь к богатству, ибо возжелал более, чем ему было достаточно».
Св. Феофан Затворник:
«Так и начали жить наши прародители и блаженствовали в раю.
Св. Игнатий (Брянчанинов):
Преп. Иустин Попович пишет:
Непослушанием Богу, которое проявилось как творение воли дьявола, первые люди добровольно отпали от Бога и прилепились к дьяволу, ввели себя в грех и грех в себя (ср. Рим.5, 19).
Сущностью греха является непослушание Богу как Абсолютному Добру и Творцу всего доброго. Причиной этого непослушания является самолюбивая гордость.
Св. Феофан Затворник пишет о том, что произошло в природе человека вследствие грехопадения:
«Подлежать закону греховному есть то же, что ходить по плоти и грешить, как видно из предыдущей главы. Игу сего закона подпал человек вследствие падения или отпадения от Бога. Припомнить надобно, что произошло вследствие того. Человек: дух — душа — тело. Дух жить в Боге предназначен, душа — устроять земной быт под руководством духа, тело — производить и блюсти видимую стихийную жизнь на земле под ведением обоих. Когда отторгся человек от Бога и порешил сам устроять свое благобытие, то ниспал в самость, душа коей всякое самоугодие. Как дух его не представлял к тому никаких способов, по причине отрешенной природы своей; то он обратился весь в область душевной и телесной жизни, где самоугодию представлялось пространное питание, — и стал душевно-плотян. Душевно-плотяность уже сама по себе была для человека грехом против своей природы: ибо ему следовало жить в духе, одухотворяя и душу и тело. Но беда этим не ограничилась. Из самости породилось множество страстей, которые вместе с нею вторглись в душевно-телесную область, извратили естественные силы, потребности и отправления души и тела и, сверх того, внесли многое, чему нет никакой опоры в естестве. Душевно-плотяность человека падшего стала страстною. Итак, падший человек самостен, вследствие того самоугодлив и самоугодливость свою питает страстною душевно-плотяностию. В этом — его сласть, самая крепкая цепь, держащая его в сих узах падения. В совокупности все сие есть закон греховный, сущий во удех наших. Для того чтоб освободить от сего закона, надо разрушить означенные узы — сласть, самоугодие, самость.
Как же это возможно? В нас есть отрешенная сила — дух, вдохнутый Богом в лицо человека, Бога ищущий и только жизнию в Боге могущий обретать покой. В самом акте создания его, — или издунутия, — он поставлен в общение с Богом; но отторгшийся от Бога падший человек отторг и его от Бога. Природа его, однако ж, осталась неизменною, — и он непрестанно напоминал падшему, погрязшему в душевно-плотяность, — остращенную, — о своих потребностях и требовал им удовлетворения. Человек не отвергал сих требований и в спокойном состоянии полагал делать угодное духу. Но когда надлежало приступать к делу, из души или из тела поднималась страсть, льстила сластию и завладевала произволением человека. Вследствие того духу в предлежащем деле отказывалось, а удовлетворялась страстная душевно-плотяность, по причине обещаемой сласти в попитании самоугодия самостного. Как сим образом поступаемо было при всяком деле, то такой образ действования справедливо называть законом греховной жизни, державшим человека в узах падения. Падший и сам сознавал тяготу сих уз и воздыхал о свободе, но освободиться сил в себе не находил: сласть греховная всегда его подманывала и подстрекала на грех.
Причина такой немощи в том, что в падшем дух потерял определяющую силу: она перешла от него в страстную душевно-телесность. По первоначальному своему устройству человек должен бы жить в духе, и им определяем быть в своей деятельности, — полной, то есть и душевной и телесной, и все силою его одухотворять в себе. Но сила духа держать человека в таком чине зависела от живого общения его с Богом. Когда же общение сие прервано было падением, иссякла и сила духа: он уже не властен был определять человека, — определять его начали низшие части естества, и притом остращенные, — в чем узы закона греховного. Очевидно теперь, что для освобождения от сего закона надлежит восставить силу духа и возвратить ему отнятую у него власть. Сие и совершает домостроительство спасения в Господе Иисусе Христе, — дух жизни о Христе Иисусе».