Для чего нужна камасутра

Значение слова «Камасутра»

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

Делаем Карту слов лучше вместе

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутраПривет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!

Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.

Вопрос: накрапывать — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?

Ассоциации к слову «Камасутра&raquo

Предложения со словом «камасутра&raquo

Отправить комментарий

Дополнительно

Предложения со словом «камасутра&raquo

Библия учит любить ближнего своего, а «Камасутра» объясняет, как именно…

Теория технического анализа –Камасутра трейдеров, описывающая различные способы наступания на грабли; очень популярна у чайников.

Камасутра в ледяном нивариуме, танец живота с саблями, а то и «австрийская рулетка», когда в тебя стреляют ради развлечения – не каждый выдержит такую психотерапию день за днём.

Ассоциации к слову «Камасутра&raquo

Правописание

Карта слов и выражений русского языка

Онлайн-тезаурус с возможностью поиска ассоциаций, синонимов, контекстных связей и примеров предложений к словам и выражениям русского языка.

Справочная информация по склонению имён существительных и прилагательных, спряжению глаголов, а также морфемному строению слов.

Сайт оснащён мощной системой поиска с поддержкой русской морфологии.

Источник

Камасутра. Не только о сексе (18+)

Созданный примерно 18 веков назад философский трактат брахмана Малланага Ватсьяяна не теряет актуальности и сегодня.

Европейцы, которые о Камасутре узнали лишь в 16-м веке, восприняли её как сексуальное пособие — она и сегодня известна прежде всего как сборник этюдов в постельных тонах. В действительности эротологии её автор уделил меньшую часть этого философского трактата, всё остальное — о том, как стать полноценной и гармонично развитой личностью, добродетельным гражданином и хорошим мужем.

Камасутру (дословно — трактат об удовольствии или желании) написал Малланага Ватсьяяна. О судьбе этого брахмана из Западной Индии практически ничего не известно, жил он не ранее 1-го в. и не позднее 4-го в. — скорее всего, в 3-м в. Сам он посвятил себя прежде всего духовному пути, поэтому не общался с женщинами, зато имел пытливый ум.

В Камасутре Ватсьяяна классифицировал и свёл в систему индийские традиции и знания предшественников (книга основана на Артхашастре Каутильи и других древних текстах); к тому же, брахман обладал литературным даром, его творение весьма поэтично, а метафоры бесподобны: к примеру, связь мужчины с несколькими женщинами сразу он называет «соитием стада коров».

Главное же в Камасутре — философия. В Европе ничего подобного не было ещё сотни лет, особенно такого либерального отношения к женщинам (которым тоже рекомендовалось изучать Камасутру) и женской сексуальной свободе. Там философы всё отдавали на откуп поэтам и писателям; к примеру, самое известное античное пособие о романтических отношениях (Наука любви) составил древнеримский поэт Овидий. Камасутра — другое дело, это учебник жизни.

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

Дхарма, Артха и Кама: без одного нет другого

Основа философии древних индийских шастр (писаний) — идея борьбы природы и культуры. Человек должен преодолевать животное состояние и контролировать свою страсть, направлять стремления тела в здоровое русло (именно поэтому Ватсьяяна воспринимает эротологию как часть медицины — Аюрведы). Самое главное — сохранять баланс между тремя частями жизни: Дхармой, Артхой и Камой. Дхарма («учение», «закон») — это обретение духовных достоинств, добродетели; Архта — это мирская часть жизни: мастерство, слава и богатство; а Кама — это удовольствие или желание, в том числе любовное. Нельзя пренебрегать ни одной частью жизни, если ищете счастье: «Человек, живущий сто лет, должен практиковать Дхарму, Артху и Каму». В зрелом возрасте особенно важно соблюдать Дхарму (самое простое из правил — не есть мясо), чтобы постараться достичь Мокши — духовного освобождения от бремени страстей — и тем самым «избежать следующих перерождений».

Как следует из самого названия трактата Ватсьяяны, Камасутра уделяет больше всего внимания Каме — как искать и завоевать партнёршу, как поддерживать жизнеспособный брак, как выглядеть привлекательно, как подбирать друзей и жену, как быть хорошим другом и мужем, как обустроить свой дом и, наконец, чем в этом доме заниматься. При этом Камасутра учит получать удовольствие так, чтобы не стать рабом страстей.

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

64 искусства, которые позволят получить лучших женщин

Камасутра предназначена для богатого горожанина из высших каст, обладателя денег и свободного времени, которые можно употребить для самосовершенствования. Ватсьяяна описывает обычные занятия такого человека так: во-первых, это гигиена — «следует купаться и умащать тело мазью каждый день, использовать мыло каждые три дня, брить голову, в том числе и лицо, каждые четыре дня, а остальные части тела — каждые 5−10 дней. (…) Запах пота из-под мышек следует регулярно смывать». Во-вторых, это социально одобряемые развлечения: «После завтрака нужно обучать попугаев и других птиц разговаривать, а потом петухов, фазанов и баранов — драться. Немного времени посвящается театральной игре (…), затем следует перерыв на послеобеденный сон. После этого владелец дома облачается в одежды и надевает украшения, во время обеда он общается со своими друзьями. Вечер посвящается пению. Затем владелец дома вместе с другом ждут в предварительно украшенной комнате женщину, или посылают за ней служанку, или сами идут за ней. После её приезда они приглашают её в дом и развлекают добрым и приятным разговором. Таким образом и стоит закончить день».

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

Ватсьяяна учит предаваться множеству удовольствий. Он составил учебную программу из 64 навыков и искусств, которыми обязательно должен овладеть всякий, кто хочет постичь Каму и получить лучших женщин. Освоить их едва ли получится и за полжизни, да и многие искусства сегодня совсем не актуальны (к примеру, умение украшать божества рисом и цветами или магия), но некоторые даже в 21-м веке сделают любого завидным женихом:

— пение и игра на музыкальных инструментах
— танцы
— письмо и рисование
— искусство нанесения татуировок
— разведение цветов
— оформление постели
— изготовление ожерелий, гирлянд и венков
— актёрская игра
— изготовление украшений для ушей
— приготовление благовоний
— наполнение водой акведуков
— ловкость
— кулинарное искусство
— приготовление лимонадов и кислых напитков
— портняжное дело и шитьё
— упражнения с мечом, бревном, дубиной, луком и стрелами
— построение рассуждений, умозаключений и выводов
— плотницкое дело
— архитектура
— скульптура
— химия
— уход за растениями
— ораторское искусство
— знание иностранных языков
— поэзия
— искусство вести спор
— знание этикета
— знание военного искусства
— умение определять характер человека по его поведению
— арифметика

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

И это ещё даже не половина списка. Каждое из 64 искусств, которые указал Ватсьяяна, приносит удовольствие и делает мужчину хорошим любовником (в широком смысле). А знакомство с женщинами и собственно сексуальные практики — для такого человека уже дело техники: брахман подробно описывает не только способы выбирать и завоёвывать девушек, но даже искусство флирта, объятий и поцелуев.

Источник

Для кого написана «Камасутра» на самом деле?

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

Название древнеиндийского трактата «Камасутра» происходит от двух слов: «кама» и «сутра». Сутра – это собственно литературная форма, в которую облекалось любое философское учение. Кама – одна из 4-х пурушартх (целей человеческой жизни). Она заключалась в чувственном удовлетворении.

«Камасутра» – в буквальном переводе «песнь о чувственном удовольствии». Из-за такого названия и предельной откровенности содержания «Камасутра» воспринимается европейцами как практическое пособие эротического плана. На самом деле, это не так.

Истинное значение «Камасутра»

«Камасутра» была написана индийским ученым и философом Малланагой Ватьсьяяной приблизительно в III-IV веках. Интересно, что древнеиндийская традиция описывает автора этого трактата как аскета-молчальника, посвятившего свою жизнь религии и философии. Для Малланаги Ватьсьяяны десятки способов получения наслаждения были не самоцелью, а лишь возможностью достижения наивысшей гармонии и познания божественной сущности мироздания.

Сам трактат имеет два плана: религиозно-философский и психологическо-бытовой. Само понятие «камы» относится к религиозным константам индуизма. Эта религия очень сильно отличается от христианства хотя бы уже тем, что предполагает возможность постижения божественной сущности через чувственный опыт. Согласно «Камасутре»,влюбленные, сливаясь в экстазе, буквально становятся частицей бога. Они постигают истинную сущность красоты и гармонии мироздания, каким оно изначально было создано.

Но кама — это только самая низшая ступень. Остальные 3 пурушартхи – артха, дхарма и мокша – являются материальным процветанием, достижением праведности и наивысшим счастьем – полным освобождением из круга перерождений (сансары). Камасутра, как религиозно-философское учение, наставляет истинно верующих индуистов как можно достичь низшей ступени – чувственного счастья, — чтобы вслед за этим можно было подняться на более высокие уровни.

Пособие для жизни

Второй план – психологическо-бытовой – великолепно отражает само содержание трактата. В нем есть 7 основных разделов:

1. В первом автор рассуждает о природе чувственной любви, а также о ее месте в человеческой жизни.

2. Второй раздел посвящен технике поцелуев, прикосновений и всевозможных способов достижения сексуального удовлетворения. Тут же затрагивается сложная для европейцев, но абсолютно приемлемая для индусов, живших в начале I тысячелетия, тема любовного треугольника.

3. В третьем разделе философ поучает неопытных молодых людей, как выбирать себе невест, как за ними ухаживать, на какой день планировать свадьбу в соответствии с предзнаменованиями.

4. Четвертый раздел посвящен психологии взаимоотношений в семье. Автор не только учит супругов уважительно относиться друг к другу в повседневной жизни, но и дает достаточно приземленные практические советы. Например, поучает жен торговаться на рынке и грамотно вести домашнее хозяйство, чтобы богатство семьи приумножалось. Это ведет к артхе, материальному процветанию.

5. В пятом разделе философ учит мужчин обольщать чужих жен, что было актуально в его время многоженства.

6. Шестой раздел посвящен гетерам. Здесь даются рекомендации, каких клиентов гетерам следует и не следует принимать, а также как себя вести с ними. Автор много рассуждает и о моральных качествах женщин и мужчин.

7. Седьмая глава, интригующе названная «Тайным наставлением», посвящена всего лишь секретам привлекательности. Философ дает рекомендации, как стать привлекательной для своего супруга и окружающих, как поддерживать огонь страсти. Рекомендации – самые простые: содержать тело в чистоте, красиво одеваться, пользоваться благовониями, быть милым в речах и уметь сохранять некоторую таинственность.

Как видно из содержания, описание поз – только малая часть трактата. Малланага Ватьсьяяна исследует разные стороны семейной жизни во всех формах, которые существовали на период написания «Камасутры». Он дает много полезных практических рекомендаций, начиная от методов экономии и увеличения материального благосостояния семьи и заканчивая способами достижения взаимопонимания с окружающими.

«Камасутра» – одно из величайших достижений того времени, настоящая энциклопедия семейной жизни, которой индуисты руководствовались многие века. Но ее нельзя и низводить до категории «поваренной книги». Целью гармонизации быта и телесных отношений у последователей этого учения был духовный рост человека, приближение его к высшей цели – освобождению души из круговорота рождений-смертей (сансары) и переход в наивысшее блаженное состояние. В индуизме оно именуется мокшей, в буддизме — нирваной.

Источник

Страна контрастов: для чего была написана Камасутра

О целибате, женской красоте и цели человеческой жизни

В представлении обывателя, Камасутра — это книга о том, как наслаждаться отношениями с противоположным полом, а ее родина, Индия — таинственная восточная страна, где хранятся секреты, которые сделают сексуальное наслаждение более изощренным. Однако это совсем не так. Цель Камасутры — научить человека контролировать свое вожделение и, в конце концов, свести желания плоти к нулю. Как была написана эта книга и как, с точки зрения традиционной культуры Индии, следует относиться к сексуальным побуждениям, я расскажу в новой статье для «Реального времени».

Причина написания Камасутры

Примерно в третьем веке нашей эры в Индии жил философ и ученый Ватсьяяна Малланага. У него было много учеников. Однажды ученик спросил у мудреца:

— Как мне жить, если меня мучает вожделение?
— Человеку, который не может контролировать свои чувства, надлежит вступить в религиозный брак и удовлетворять свое вожделение с законной женой для зачатия детей, — ответил мудрец.
— Но если у меня много вожделения? — снова спросил ученик.
— Тогда тебе нужно иметь много детей.
— Но если вожделение все равно мучает меня?
— Тогда ты можешь вступать в отношения с женой раз в год.
— Но если мне и этого мало?
— Тогда ты можешь удовлетворять свои чувства раз в месяц. Но знай, что твой духовный прогресс остановится, ты будешь терять жизненную силу и разум.
— А если и раз в месяц для меня слишком мало?
— Тогда тебе лучше пойти и утопиться в священной реке. Тогда ты очистишься, получишь новое тело и перестанешь жить, словно животное, идущее на поводу своих половых органов, — ответил Ватьсяяна, с состраданием глядя на своего ученика.

После этого разговора Ватсьяяна решил написать Камасутру. Сам он был отреченным человеком, найштхика-брахмачари, то есть никогда не имел отношений с женщинами и полностью отказался от половой жизни на уровне действий, речи и ума. Что же он мог знать и написать об этом? Тут нужно сделать ремарку: все ведические писания (шастры), в том числе те из них, что составлены людьми, основаны не на личном опыте человека, а на знании законов устройства мира, которое передается по парапаре, цепи ученической преемственности. И Ватьсяяна, будучи мудрецом и самоосознавшей себя душой, обладал совершенным пониманием всех сфер человеческой жизни, даже не принимая во многих из них участия.

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

Камасутра — это огромное произведение, в котором последовательно изложены социальные, экономические, политические и нравственные аспекты жизни человека. Фото wikiwand.com

Что же представляет собой изначальная Камасутра? Это вовсе не те эротические брошюры, в которые ее превратили западные издатели. «Кама» на санскрите означает «вожделение», а сутра — «суть». Камасутра учит, как удовлетворять вожделение правильным образом, чтобы это в итоге привело не к деградации человека, а к очищению его сознания. Камасутра — это огромное произведение, в котором последовательно изложены социальные, экономические, политические и нравственные аспекты жизни человека. Также там есть раздел о том, как правильно зачинать детей — это лишь небольшая часть этого труда. Далее я расскажу о том, как, согласно шастрам, человеку предписано регулировать свою потребность в общении с противоположным полом.

Только для зачатия детей

Шастры говорят, что все аспекты жизни цивилизованного человека в отличие от животного должны быть урегулированы. Большую часть жизни (75%) человеку надлежит соблюдать целибат. С 5 до 25 лет мальчик является брахмачари, учеником. Он живет в гурукуле под присмотром гуру, учителя, где обретает материальные навыки и изучает священные писания. В это время ему строжайше запрещено общение с женщинами. За эти годы с помощью аскез и дисциплины мальчик становится способным контролировать свои чувства. В 25 лет он должен решить, сможет ли принять брихад-врату, великий обет отречения от мира, и стать найштхика-брахмачари, тем, кто никогда не терял своего семени. Если учитель видит, что ученик не способен на это, юноша женится.

Но и в браке физическая близость между мужем и женой разрешается только для зачатия детей. Недопустимыми и греховными считаются контрацептивные средства, как и сексуальные отношения без цели зачать ребенка. Что уж говорить об аборте, который в шастрах приравнивается к убийству человека.

Причем для зачатия необходимо выбрать благоприятный день. Супруги обращаются к астрологу, который говорит им о подходящей дате для близости, важно также, чтобы это совпадало с нужным днем в цикле женщины. Самому процессу зачатия предшествует процедура гарбадхана-самскара. Муж и жена за какое-то время до дня зачатия ребенка раздают пожертвования брахманам, устраивают пиры, служат коровам и берут на себя другие аскезы, собирая благословения старших и священнослужителей. В день физической близости супруги должны посвятить все свое время духовной практике и правильно настроить свое сознание. Все это делается для того, чтобы был зачат благочестивый ребенок. И в наши дни последователи этой культуры в Индии и за ее пределами понимают, что от сознания родителей в момент зачатия зависит то, какая душа привлечется в лоно женщины. Во время беременности близость между мужчиной и женщиной запрещена.

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

Большинство индийцев и в настоящее время вступают в брак девственниками: пока родители не нашли им спутника или спутницу, они остаются таковыми. Фото Ананты Вриндаван

Человек, воспитанный в современной культуре, основанной на культе секса, может удивиться такому положению дел. Однако, могу вас заверить, и в наши дни существует огромное количество семей, которые за всю свою жизнь вступили в близость только несколько раз, и у них несколько детей. При этом такие браки очень крепкие, супруги верны друг другу, потому что в Индии существует культура семейных отношений, позволяющая удовлетворять чувства на более высоком уровне.

Большинство индийцев и в настоящее время вступают в брак девственниками, даже если им 30—40 лет: пока родители не нашли им спутника или спутницу, они остаются таковыми. Сексуальные отношения и в наше время все еще не стоят в индийской культуре на первом месте. И хотя западные доктора-сексологи вслед за Фрейдом учат, что нужно как можно чаще вступать в половые отношения, так как их отсутствие приводит к раздражительности и агрессии, наблюдения за индийцами легко опровергают эту научную теорию. Эти люди очень добрые и спокойные, несмотря на то, что не вступают в связь до брака. Кстати, культура ранних браков, которая до недавнего времени существовала в Индии (например, Махатма Ганди женился, когда ему было 14, а его жене 11 лет), тоже призвана была защитить человека от вожделения. Вступив в законный брак в период, когда пробуждается половое влечение, человек по крайней мере удовлетворял свои желания законным образом.

В 50 лет мужчина и женщина принимают ванапрастху, то есть они живут вместе, но у них больше не может быть физической близости. Еще позднее мужчина принимает санньясу, то есть полностью отрекается от семейной жизни и уходит жить в монастырь, чтобы проповедовать людям об истинной цели жизни человека — служении Господу и подготовке к смерти. Жена с этого момента считается вдовой и живет с детьми.

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

В 50 лет мужчина и женщина принимают ванапрастху, то есть они живут вместе, но у них больше не может быть физической близости. Фото Ананты Вриндаван

Враг человека

Именно поэтому вожделение называется величайшим врагом человека на пути самоосознания. Синоним вожделения — иллюзия, майя. Например, в шастрах неоднократно встречается реалистичное описание того, что представляет собой мужское и женское тело. Это кожаный мешок, набитый испражнениями, кровью, слизью, сердцем, кишками, печенью, жиром и так далее. Но иллюзия действует так сильно, что такое сочетание кожи и плоти привлекает человека.

Расскажу известную в Индии историю под названием «Жидкая красота»: одного мужчину сильно привлекла красота молодой женщины, и он хотел силой сделать ее своей женой. Она попросила его вернуться через неделю. Все это время она пила слабительное и сливала испражнения и рвоту в кувшины во дворе. Когда мужчина вернулся, он не узнал свою исхудавшую и бледную возлюбленную: «Где твоя красота?», — спросил он. «Вот она», — ответила девушка и показала на источающие зловоние горшки.

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

Говорится, что когда мужчина смотрит на женщину, стоящий рядом Купидон немедленно выпускает стрелу, называемую мохана. Фото wikipedia.org

Говорится, что когда мужчина смотрит на женщину, стоящий рядом Купидон немедленно выпускает стрелу, называемую мохана (что значит «зачарованность», «иллюзия», «безрассудство»), в результате чего мужчина зачаровывается красотой женского тела. После этого Купидон выпускает еще четыре стрелы: стамбхану (которая парализует мужчину и заставляет его забыть обо всем остальном), унмадану (которая опьяняет его), шошану (которая пробуждает сильное влечение) и тапану (которая пронзает сердце и разжигает в нем огонь). Так мужчина становится рабом женщины (а женщина — мужчины).

Целибат же «увеличивает продолжительность жизни, исходящее от тела сияние, силу, энергию, знание, красоту, славу, благочестие и преданность истине» («Шримад-Бхагаватам»). Также он укрепляет здоровье, сохраняет физическую и умственную энергию, позволяет проникать в суть философских истин, дает мужество, бесстрашие, силу духа. Божественное знание открывается тому, кто практикует отказ от секса. В шастрах говорится: «Когда половые отношения вызывают у человека отвращение — это начало духовной жизни».

Не оставаться наедине даже с матерью и дочерью

Поскольку вожделение — это великий враг, в писаниях приводится огромное количество примеров, которые показывают, что даже самые возвышенные личности не застрахованы от падения. Например, великий йог Вишвамитра Муни совершал в лесу на берегу водоема суровые аскезы, отказавшись от всех чувственных наслаждений. Но когда мимо проходила небесная куртизанка Менака и просто опустила в воду ступню, колокольчики на ее ножном серебряном браслете зазвенели, и это стало причиной падения мудреца.

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

Менака соблазняет Вишвамитру. Картина Раджи Рави Вармы

Зная о том, насколько сильны чувства, шастры строго запрещают свободное общение между мужчинами и женщинами, совместное обучение в школах, общение на работе (женщинам работать вне дома неблагоприятно). Они сравнивают мужчину с маслом, а женщину с огнем: масло тает, когда находится рядом с огнем. Свободно общаться с женщинами в культуре могут только неприкасаемые и шудры, то есть те, кто не имеет высоких жизненных целей. Цивилизованному же человеку предписывается терпеть сексуальное возбуждение подобно чесотке: если ты почешешь кожу, то зуд станет еще сильнее, поэтому лучше просто подождать, пока он утихнет сам собой. Причем близкое общение запрещено даже с родственниками другого пола. В «Ману-самхита» (2.215) говорится: «Не следует оставаться в уединенном месте с матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько могущественны, что увлекают даже ученого человека».

Моя русская подруга, которая много лет живет в традиционной индийской семье, рассказала мне, что в большой семье, где все находятся под одной крышей (братья с женами и детьми, пожилые родители), мужу и жене не позволяется разговаривать прилюдно, только наедине. Молодожены, влечение которых друг к другу в первые годы брака особенно сильно, очень мало общаются прилюдно. В некоторых семьях, чтобы избежать незаконного секса (к которому относится связь в неблагоприятное время и не для зачатия ребенка), пожилые матери или бабушки ложились спать в одной комнате с новобрачными. Также в традиционной культуре считается, что жена не должна смотреть мужу в глаза и смеяться при нем, так как это может возбудить его чувства.

Приличным женщинам в культуре предписано носить целомудренную закрытую одежду (сари), покрывать голову, не выходить без сопровождения на улицу, не танцевать и не петь на публике. Также не допускается равноправие и независимость женщин: они всегда должны быть под защитой отца, мужа или старших сыновей, иначе это создает лишние беспокойства в обществе. Недопустимы также разводы, это считается грехом.

Ко всем женщинам, кроме своей жены, мужчина должен относиться как к матери, даже если они младше. И сейчас в Индии к женщинам обращаются мата, матаджи. А женщины должны относиться ко всем мужчинам, кроме мужа, как к сыновьям.

Для чего нужна камасутра. Смотреть фото Для чего нужна камасутра. Смотреть картинку Для чего нужна камасутра. Картинка про Для чего нужна камасутра. Фото Для чего нужна камасутра

Приличным женщинам в культуре предписано носить целомудренную закрытую одежду (сари), покрывать голову. Фото Ананты Вриндаван

Тело человека и тело животного

Научный факт, который соотносится с утверждением шастр: животное гораздо лучше человека может удовлетворить свою похоть. Обезьяны, свиньи, голуби способны без последствий для здоровья заниматься сексом целый день. Но человек отличается от животного тем, что у него есть потребности высшего порядка и интеллект, с помощью которого он может осознать цель своей жизни. Приведу историю об одном человеке, его звали Билвамангала Тхакур. Он был очень сильно привязан к проститутке, настолько, что даже в сильный шторм переплыл реку, держась за крокодила, и перелез через забор, не заметив, что держится за змею, чтобы встретиться с нею. Он надеялся, что возлюбленная оценит его подвиги. Однако она сказала ему: ««Ты так привязан к этому мешку из плоти, крови и костей. Тебе лучше привязаться к служению Господу Кришне, источнику блаженства. Ступай во Вриндаван. Там ты обретешь полноту удовлетворенности и вечное счастье». Это заставило Билвамангала Тхакура глубоко задуматься. Не в силах бороться со своей привязанностью к женскому телу, он выколол себе глаза, оставил эту женщину и до сих пор прославляется в Индии как великий святой.

Однако шастры призывают не только к отречению и отказу от греховной деятельности. Они состоят не только из запретов, но также дают позитивный процесс, с помощью которого можно удовлетворить свои чувства благочестивым образом. Мы уже рассказали о том, как это делается в семье. Также в индийской культуре можно наблюдать, как люди занимают свои чувства тем, чтобы устраивать пышные религиозные праздники, ежедневное поклонение в храмах, приготовление освещенной разнообразной пищи. Они любят веселое общение в семейном кругу, с друзьями, часто посещают катху (рассказы из священных писаний о святых мудрецах и Боге), лекции. Таким образом их чувства удовлетворяются и они не хотят грубых утех (конечно, я говорю далеко не обо всех индийцах, особенно не о жителях больших городов, но подавляющее большинство населения все-таки пока еще очень сильно ценит эти традиции).

Все практики, с помощью которых можно занять свои чувства правильным образом, замечательно описаны в «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами, жившем в XVI веке, или в переложении этой книги «Нектаре преданности». Там в частности говорится, что если человек занимает свои чувства тем, чтобы молиться Богу, обсуждать священные писания, размышлять об этом, приходить в храм и лицезреть форму божества на алтаре, то постепенно он очистится от всех материальных желаний и с такой же силой, с какой он раньше был привязан к мужчине или женщине, привяжется к Богу.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *