Духовный смысл что это
Посты и их духовный смысл
Пост (особенно Великий) святые отцы называли весной души, это время, когда мы особенно внимательно относимся к своей душе, внутренней жизни. Постные дни установлены, чтобы мы иногда замедляли сумасшедший бег суетной земной жизни и могли углубиться, посмотреть внутрь себя. Постом православные христиане говеют и причащаются Святых Таин. Прекращаются развлечения, увеселения. В старой России во время Великого поста прекращались балы, закрывались театры и другие зрелищные заведения.
Пост — время покаяния в грехах и усиленной борьбы со страстями. И в этом нам помогает вкушение постной, более легкой пищи и воздержание от удовольствий. Думать о Боге, молиться, вести духовную жизнь легче, когда тело не насыщено, не отягощено. «Чревоугодник называет пост временем плача, а воздержанный и в посте не смотрит угрюмо», — пишет преподобный Ефрем Сирин. Это — одно из значений поста. Он помогает нам сосредоточиться, настраивает на духовную жизнь, облегчая ее.
Второе значение пощения — жертва Богу и воспитание своей воли. Пост — установление не новое, а древнейшее. Можно сказать, пост — первая заповедь человеку. Когда Господь дал повеление Адаму вкушать ото всех плодов райского сада, кроме плодов древа познания добра и зла, Он установил первый пост. Пост — это послушание Божественному установлению. Богу не нужны всесожжения и кровавые жертвы. Ему нужно сердце сокрушенное и смиренное (см.: Пс 50, 19), то есть наше покаяние и смирение, послушание. От чего-то (хотя бы от мяса, молока, вина и некоторых других продуктов) мы отказываемся ради послушания Ему. Приносим в жертву наше воздержание, утесняем нашу волю.
Для детей пост — замечательная школа, научающая управлять своими желаниями. Родители, которые освобождают ребенка от поста, сильно вредят его нравственному здоровью. Позже они проливают немало слез, когда видят свое бессилие справиться с его быстро растущими, неуправляемыми желаниями.
Надо всегда помнить, что телесный пост — средство. А цель — стяжать духовные плоды: благодарное чувство к Богу, ровное, доброжелательное отношение к людям, чистоту помыслов и чувств, благоразумное хранение уст. Человек, который за все дни Великого поста ни разу не впадет в раздражение и не укорит никого, больше достигнет, чем тот, кто будет есть одни сухари.
Об этом говорят святые отцы: «Впрочем, для похвального поста недостаточно одного воздержания от яств; но будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост — удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления; воздержание от сего есть истинный пост. В этом пост — прекрасное дело. Насладимся же Господеви (Пс 36, 4) в поучении словесам Духа, в восприятии спасительных узаконений, и во всех учениях, служащих к исправлению душ наших» (святитель Василий Великий. О посте. Беседа 2-я).
В Православной Церкви есть многодневные и однодневные посты.
Многодневные посты
Великий пост, предпасхальный, в общей сложности (вместе со Страстной неделей) продолжается семь недель. Разговение (вкушение скоромной пищи) происходит только в день Пасхи после праздничной литургии. Великий пост в разные годы приходится на разные числа, в зависимости от дня празднования Пасхи.
Петров пост — перед праздником первоверховных апостолов Петра и Павла. Начинается он после дня Всех святых (воскресенье после дня Святой Троицы) и продолжается до 29 июня (12 июля по новому стилю). Этот пост меняет свою продолжительность в разные годы, ибо зависит от дня празднования Пасхи.
Успенский пост — перед праздником Успения Божией Матери. Он всегда продолжается с 14 августа до 28 августа (нов. ст.).
Рождественский (Филиппов) пост начинается на следующий день после дня памяти апостола Филиппа, всегда падает на одни и те же дни: с 28 ноября до 7 января (нов. ст.).
Однодневные посты
Среда и пятница — в течение всего года, кроме сплошных седмиц (недель) и Святок. В среду и пятницу мы постимся в память страданий Христовых: в среду Иуда Искариот предал Спасителя, а в пятницу Господь был распят на кресте.
Крещенский сочельник — 18 января по новому стилю.
Усекновение главы Иоанна Крестителя — 11 сентября по новому стилю.
Воздвижение Креста Господня — 27 сентября по новому стилю.
Достоинство человека — не в душевности, а в духовности
Ни одно животное не нуждается в духовной пище, потому что ни одно животное не создано по образу Божию. Стоит ему насытить свой земной голод, как оно уже оказывается всем довольно и ничего другого не хочет. Это известно всем. По этой животной черте, часто встречающейся и у некоторых падших людей, обычно судят о духовной ступени, на которой стоит данный человек.
Идеал древних плотоугодников – «станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Кор. 15: 32) – оценивался как крайне низкий не только христианами, но и более возвышенными язычниками. И для нынешних материалистически настроенных людей, отрицающих Божественное происхождение человека и веру в Бога вообще, тоже обидно услышать в свой адрес обвинение в том, что они живут одним желудком. Они тоже претендуют на то, чтобы иметь высшие идеалы.
Нераздельно сросся с человеком образ Божий, вложенный в него Творцом. Отсюда и стремление каждого из нас подняться над грубо материалистичным и служить чему-то возвышенному. Каждый испытывает потребность иметь «свою веру», пусть она даже и неправильная. Каждый хочет совершенствоваться, подняться над собой и стремиться к лучшему. «Человек бесконечно превосходит человека», – глубокомысленно сказал Паскаль, имея в виду эту особенность человеческой духовной природы.
Как душа, человек высоко поднимается над животными благодаря своим отличительным душевным качествам, сводящимся к трем основным проявлениям: уму, чувству и воле. Созданный Триединым Богом, человек несет следы Божией Троичности в своей душе, конкретнее – в ее проявлениях: уме, чувстве и воле. «В этих трех силах, – пишет святитель Амвросий Медиоланский, – наш внутренний человек, по силе своей духовной природы, удивительно отражает образ Божий».
Бог един по существу, но в то же время Троичен по Лицам. И человеческая душа одна по своей сущности, но отражает в себе Божественную Троичность. Как в Боге мы различаем Отца, Сына и Святого Духа, не сливая Три Пребожественных Лица и не разделяя их на три божества, так и в человеческой душе мы различаем ум, чувство и волю, не смешивая их между собой, но и не разделяя единую человеческую душу на три души. Это поразительное явление служит неким глубоким, неоспоримым и неискоренимым психологическим доказательством как существования Триединого Бога, так и нашего духовного родства с Ним (см.: Деян. 17: 28–29).
Верующие православные христиане, крещеные во имя Святой Троицы (см.: Мф. 28: 19), начинают и должны начинать каждую свою молитву, каждое дело и каждый решительный шаг в жизни словами: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Во имя Святой Троицы мы живем, и дай нам Боже во имя Ее и умереть! Оказавшийся верным Богу на этом свете имеет радость пребывания в вечном блаженном общении с вечно живым Богом и на том свете.
Элементарные животные переживания, сводящиеся к уровню инстинктов и обычных физических и физиологических ощущений, не могут сравниться с душевными проявлениями человека, а именно с его творческим, изобретательным и проницательным умом, с его самыми сложными, разнообразными, утонченными и возвышенными чувствами и, наконец, с его волевыми проявлениями, порождающими, вкупе с умом и чувствами, на уровне душевности различные науки, технику, искусства, музыку, поэзию, философию и пр.
Как бы ни были тонки душевные качества человека, они не могут считаться чем-то высшим в нем
Однако, как бы ни были тонки душевные качества человека, они не могут считаться чем-то высшим в нем. Намного выше них стоят проявления человеческого духа. Что же такое дух?
Согласно святителю Феофану Затворнику, это «та сила, которую вдунул Бог в лицо человека, завершая его сотворение». Отличительными чертами духа являются страх Божий, совесть и жажда Бога. «Ничто сотворенное не может удовлетворить наш дух. Вышедший от Бога, он и ищет Бога… Как бы много сотворенных вещей и благ ни имел кто-нибудь, он чувствует, что чего-то ему всё не хватает. Все… ищут и ищут. Ищут и находят – но что найдут, то отбрасывают и снова ищут, чтобы отбросить и то, что нашли. И так без конца… Не показывает ли это осязательно, что в нас имеется некая сила, которая от земного… влечет нас вверх, к небесному?»
Эта сила – дух. Данный каждому, он возобновляется в Святом Крещении, по словам блаженного Феофилакта, который пишет: «Если мы сохраним этот светильник ярким и неугасимым (“Духа не угашайте!” – 1 Фес. 5: 19), то войдем в чертог Жениха. Тогда и наша душа, и тело будут непорочными, поскольку Дух сияет в нас».
Рассматриваемый лишь как плоть, человек не больше животного, особенно после катастрофы грехопадения. Рассматриваемый как носящий бессмертную душу, то есть как разумная тварь, наделенная чувством, умом и волей, впавший в беззакония человек, отдалившийся от Бога и противящийся всему Божественному, не сильно отличается от бесов. Ведь и они выделяются своими высокими дарованиями, которые, однако, они всецело и безвозвратно подчинили злу, повернувшись спиной к Богу. Только в здоровых проявлениях духа человек-грешник, искупленный Спасителем, обновленный благодатью, освященный Святым Духом и непрестанно жаждущий Бога, становится подобным ангелам (см.: Пс. 8: 6).
При злоупотреблении душевностью человек может пасть ниже животных и уподобиться бесам
Сегодня много говорят и пишут о душевности человека. И наша Православная Церковь смотрит на душевность как на высокое проявление человека, но не останавливается на этом, поскольку знает, что при злоупотреблении ею человек может пасть ниже животных и уподобиться бесам. Святое Православие всё достоинство человека видит не в его душевности, а в духовности, которая есть не что иное, как облагодатствование всецелого человека, плодами которого являются окончательный разрыв с грехом и вечное соединение со Святым Духом Божиим (см.: 1 Кор. 6: 17).
В современной культуре слово «духовность» часто используется неправильно, описывая проявления душевности, хотя и высшие. В этом смысле говорят о «духовной культуре», о «духовном прогрессе»… Однако христианские учители и мудрецы понимали, что душевность без подлинной духовности недостаточна для человека, созданного по образу Божию. Его душевные дарования, какими бы высокими они ни были первоначально, могут выродиться, как они и вырождаются, будучи оторваны от Бога и Его святой воли.
Наука и техника, например, могут быть поставлены на служение злу вместо добра. Открытие тайн атома и заложенной в нем энергии – это эпохальное достижение науки нашего столетия, которое могло бы облегчить материальную жизнь человечества, – не используется ли сегодня, именно ввиду отсутствия духовности, для подготовки к его полному уничтожению? Также и искусства могут получить самые богопротивные направления и начать развращать вместо того, чтобы возвышать. Музыка, поэзия, изобразительное искусство и т.д. могут деградировать и, порожденные душой, погубить душу.
Чтобы не получилось всего этого, человек должен любой ценой стремиться к единственно достойному для него идеалу – из плотского и душевного стать духовным. Это не означает, что, когда достигнет духовности, он перестанет быть телесным и душевным человеком. Нет! И у духовных людей тоже есть душа и тело. И у них есть телесные и душевные потребности, однако они уже не являются господствующими, а подчинены властвующему над ними духу.
Душевные проявления духовных людей управляются благодатным духом человека. Истинный христианин должен владеть своей плотью, обуздывать ее животные похоти, низменные влечения и ненасытные инстинкты, держа их в полном подчинении своей облагодатствованной в Крещении духовной природы. Он должен и все свои душевные дарования – ум, чувства, волю, самосознание, восприятие, воображение, память и т.д. – задействовать в творческом устремлении к достижению заповеданного богоподобия.
Для этой цели, если он хочет перейти от душевности к духовности, человек должен преуспевать в вере и страхе Божием, взращивать в своем сердце благоговение, любовь к Богу и людям и часто очищать на исповеди свою совесть, стремясь ко всё более глубокому богопознанию, достигаемому путем смирения ума (то есть плотского мудрования – см.: Рим. 8: 6) перед богооткровенными истинами.
К этому человек должен добавить усердное изучение слова Божия и исполнение заповедей Божиих, горячее и честное собеседование с Богом в молитве и прилежные занятия святоотеческими творениями – этими наилучшими руководствами к духовной жизни. Он должен жаждать Бога и всё больше умножать в себе благодать путем принятия Святых Таинств, преподаваемых Святой Православной Церковью. Так через осуществление постоянного молитвенного богообщения он будет расширять и углублять свою духовную жизнь, будет становиться всё более духовным и ангелоподобным. Таким образом он начнет свою вечную жизнь еще тут, на земле, по сказанному: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17: 3).
Такой духовный человек может без опаски заниматься и необходимыми для здешней жизни земными делами: и наукой, и техникой, и искусствами, и различными занятиями, как, например, музыкой и поэзией, внимательно следя за тем, чтобы не возгордиться всем этим. Если он возгордится, то из духовного может стать душевным.
Человек должен стремиться прославлять своими делами Бога, а не себя. Возьмем, к примеру, благочестивого плотника, искренне верующего человека. Плотничеством он зарабатывает себе на жизнь. В своем ремесле он, скажем, не просто большой мастер, но даже художник. Если умение мастерить из дерева всякие художественные изделия предрасполагает его к тому, чтобы постоянно благодарить Бога за то, что Он дал ему этот дар, то он сохранит духовность при своей высокой душевности. Но в случае если он возгордится своими произведениями и начнет налево и направо хвастать ими, то отпадет от близости с Богом и опустится на более низкую ступень душевности.
Какие великие по своим дарованиям люди из-за гордыни не могут достигнуть духовности, а остаются душевными!
Это может случиться со всеми видами душевных занятий, с любым человеком, что мы постоянно и наблюдаем в жизни. Какие великие по своим дарованиям люди по причине гордыни не могут достигнуть духовности, а остаются душевными! При своей большой душевной одаренности такие люди рабствуют самым низменным страстям! Вот, вы встречаете великого художника, но пьяницу; редкостного врача, но сребролюбца; виртуозного скрипача, но развратника; выдающегося ученого, но гневливого; талантливого писателя, но завистника.
Яркий пример высокой душевности без духовности являет собой Ницше, этот утонченно-душевный, но абсолютно недуховный человек. Благодаря своей демонично-талантливой душевности он написал удивительно оригинальные книги, которыми и погубил множество душ. В его лице наиболее ярко проявилась истинность Христовых слов: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16: 15).
Образцами подражания для нас должны быть святые – эти самые духовные представители человеческого рода. Они иногда и при малых дарованиях достигали самого высокого богопознания и, с Божией помощью, из самых обычных людей становились образцами целомудрия и смирения, героями терпения и олицетворением человеческого совершенства.
В действительности не каждый может стать из ряда вон выходящим святым. Однако духовным человеком в той или иной степени должен стать каждый, потому что в этом заключается его предназначение. Элементарная духовность проявляется в ежедневном покаянии в своих грехах, в памятовании о Господе и Страшном суде, в частых, горячих молитвах к Создателю, в усердных занятиях словом Божиим, в смирении себя, в безропотном терпении всех огорчений и несчастий, попущенных Богом, в любви к Богу и ближним, в воздержании от плохих слов и особенно от осуждения окружающих, в удержании глаз от гибельных соблазнов, в борьбе со своими низменными наклонностями, а также в искоренении в себе злобы, гнева, ненависти, гордости, сребролюбия и всех прочих душевных страстей.
Так каждый христианин может подняться до элементарной духовности, которая открывает доступ в Царство Небесное. Не достигнет этого – он напрасно жил на этом свете и, по выражению псалмопевца, уподобился животным, которые погибают (см.: Пс. 48: 21).
Достоинство человека, как мы видим, не в его душевности, а в духовности. Святитель Феофан мудро рассуждает: «Пусть хотя бы душевность будет естественной, неестественно для человека быть плотским. Ошибка здесь в совершенном преобладании того, что должно быть в подчинении».
«Глупец, боящийся Бога, выше образованного и изящного, который, однако, не стремится к самой высокой цели – угодить Богу…»
Человек должен стремиться прежде всего и выше всего к Богу. Поэтому, помимо тела и души, в нем должен владычествовать дух. «Дух – это высшая сторона человеческой жизни. Он сила, которая влечет его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от творения к Творцу; дух характеризует человека и отличает его от всех иных живых земных тварей». Поэтому «когда у кого-нибудь господствует духовное начало… то он – на правильном пути… потому что духовность – это норма человеческой жизни, и, следовательно, будучи духовным, он является настоящим человеком, тогда как душевный, так же как и плотской человек, – не настоящие люди… Если душевные проявления кого-либо невысоки (в научных познаниях, искусствах и прочих сферах) и если его физическая деятельность сильно ограничена, то он всё же является настоящим, полноценным человеком (если он духовен. – А.С.). А душевный (эрудит, человек искусства, мастер), по большей части еще плотской, человек не является настоящим человеком, как бы прекрасен он ни был по наружности… Отсюда глупец, боящийся Бога, выше образованного и изящного, который, однако, не стремится к самой высокой цели – угодить Богу…».
Духовные люди достигают цели своей земной жизни и спасаются, а душевные погибают! Душевный человек, если он борется против Бога и духовности, оказывается в плену темных сил. Они затуманивают посредством гордыни его разум, и он уже не может ощутить превосходство духовности над душевностью, а иногда даже глумится над духовными проявлениями скромных богопочитателей. Он борется и против Бога, и против закона Божия и таким образом сам обрушивает лестницу, по которой мог бы подняться до сфер высокой духовности.
Душевный человек, по словам святого апостола Павла, не воспринимает того, что от Духа Божия: для него это безумство; и не может этого понять, потому что это исследуется духовно (см.: 1 Кор. 2: 14). Так возгордившийся душевный человек падает со своей мнимой высоты вниз, а смиряющийся духовный человек, будь он даже самым убогим в душевных проявлениях, оказывается далеко вознесенным над душевными людьми.
Бог часто обличал и обличает возгордившихся душевных людей через смиренных духовных людей, как написано: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор. 1: 27–29).
Самое страшное последствие отсутствия духовности – это утрата вечного спасения
Человек – истинный венец творения Божия, только если он духовен, то есть если в душе его живет Святой Божий Дух. Если нет там Духа Божия, то такой человек при всей своей высокой душевности мертв духом, потому что – воспользуемся здесь прекрасным выражением епископа Феофана – «как у души нет жизни без тела, так и без Духа Божия нет духовной жизни в душе».
Эта мысль подтверждается последним антифоном воскресного богослужения 4-го гласа: «Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется Троическим единством священнотайне». Так оживотворенный человек воскресает для вечного блаженства. А недуховные люди, не воскрешенные здесь для благодатной жизни во Христе, воскреснут в осуждение (см.: Ин. 5: 29). С кем будем мы?
О духовной жизни
Мы все очень часто слышим, произносим сами эти слова – «духовная жизнь». Однако далеко не всегда они бывают наполнены одним и тем же смыслом. Порою мы видим, как слово «духовность» произносят люди, чей образ жизни, поведения однозначно свидетельствуют о том, что они вряд ли вообще могут иметь какое бы то ни было представление о том, что это такое. Впрочем, зачастую очень смутное представление о духовности приходится наблюдать и у людей церковных. Поэтому прежде, чем начинать эту беседу, я уточню, что в собственном смысле духовная жизнь есть жизнь человеческого духа.
Мы знаем, что человек, согласно учению святых отцов, трехсоставен, – при этом имеются в виду дух, душа и тело. (Некоторые святые отцы говорят, что человек двухсоставен, имея в виду душу и тело, и при этом считают, что дух – это некая способность, высшая сила человеческой души, так что это различие во мнениях не меняет сути.) Если говорить о человеческом духе, то, наверное, точнее всего можно объяснить, что это такое, словами Священного Писания, Книги Бытия, о том, как Господь, сотворив человека, вдохнул в его лицо дыхание жизни (Быт. 2: 7). Вот это самое дыхание жизни, этот дух, который в человеке, который, как сказано, от Бога пришел и к Богу отходит (см.: Еккл. 12: 7), – это есть то, что проявляется в нас некоей неутолимой, постоянной жаждой Бога; то, что в нас служит источником подчас подсознательного, нам самим непонятного стремления к Богу, нашей потребности в Нем. И, казалось бы, раз мы имеем дух, который к Богу стремится, то совершенно естественно для нас духовной жизнью и жить. Но оказывается, что в человеке после грехопадения совершенно нарушилась та иерархия сил, стремлений, желаний, которая была присуща ему первоначально. И, как говорят некоторые церковные писатели, человек уподобился перевернутой пирамиде: должен был быть выше всего дух, затем душевные потребности, а потом уже непосредственно потребности плотские, всем нам хорошо знакомые. Оказывается же всё совершенно иначе: у нас первыми идут потребности нашей плоти, они, в свою очередь, воздействуют определенным образом на душу и на ее потребности, а дух оказывается совершенно задавлен и плотью, и душой. Под душой, под ее потребностями мы в данном случае понимаем человеческие отношения, сферу земных привязанностей, пристрастий, удовольствий, которые сами по себе не греховны, но которые, безусловно, гораздо ниже, нежели те радости и те устремления, которые свойственны духу. И получается, как я уже сказал, что дух в нас совершенно задавлен.
Каждый из нас приходит в храм, молится дома, читает какие-то книги о спасении и, опять-таки, о духовной жизни. И каждый раз, делая всё это, мы не можем не ощущать, что на нашем сердце как бы лежит некая пелена нечувствия. Мы молимся – но можем ли мы сказать, что на каждое слово молитвы откликается наше сердце? Нет, зачастую это бывает не так. Мы приходим в храм, и огромное количество каких-то посторонних мыслей, воспоминаний, забот, попечений овладевают нашим умом и сердцем. То же самое порой происходит и при чтении. Вот приходит человек и говорит: «Батюшка, я начал читать такого-то святого отца; я читаю одну страницу, вторую страницу, десять страниц, а потом задаюсь вопросом: “А что я прочел?” И не могу ответить себе на этот вопрос, потому что не помню». Или же человек садится читать книгу и засыпает. Его бессонница мучила, а когда он читать начал, сон тут же им овладел. Почему? Потому что настолько тяжело нам дается этот духовный труд. Тяжело – поскольку, опять-таки, наш дух постоянно находится в задавленном, угнетенном, неестественном для него состоянии. И только лишь в какие-то отдельные моменты мы чувствуем, как наше сердце оживает. Мы чувствуем, как во время службы нас увлекает то или иное песнопение, то или иное молитвословие. Мы чувствуем, когда становимся молиться, как какая-то молитва не только произносится устами, но и исходит собственно из нашего сердца, и мы понимаем, с чем, почему, зачем обращаемся к Богу, так что наша молитва превращается в то, чем она действительно должна быть, – в разговор нашей души с Богом. Это время, когда в нас действует Божественная благодать, которая как бы показывает нам, что на самом деле может с нами быть, какими могут быть наши взаимоотношения с Богом, какова может быть жизнь нашего духа. Но потом это состояние проходит, и мы снова сталкиваемся с повседневностью, так что вновь всё оказывается погребено под какими-то житейскими заботами, нуждами, нашими физическими состояниями. И возникает, конечно, вопрос: можем ли мы этим процессом хотя бы в какой-то степени управлять, зависит ли он от нас, от нашей воли, или же мы всецело преданы этому состоянию – плотскому и душевному – и никак не можем стать людьми духовными, как бы мы ни бились?
Если мы посмотрим на все те аскетические делания, которые имели место в жизни святых отцов и подвижников благочестия, то увидим, что это и есть средства, направленные на то, чтобы ослабить узы плоти, душевных привязанностей и пристрастий и дать силу и свободу нашему духу. На самом деле его не надо как-то специально укреплять, растить – он сам, как только почувствует свободу, отдастся своему естественному стремлению к Богу. И мы тогда увидим, какой его жизнь может быть.
Бывает очень большой ошибкой, когда человек воспринимает те делания, о которых я сейчас говорю, будь то пост, бдение, предстояние Богу в молитве, как-то изолированно и считает, что каждое из них имеет ценность само по себе. Безусловно, ни один наш подвиг сам по себе ценности иметь не может. Мы трудимся, мы подвизаемся, мы постимся и чего-то не едим, мы еще от чего-то отказываемся – и всё это нужно не Богу, а нам самим. И только лишь тот результат, к которому должен этот труд привести, является по-настоящему ценным.
Чтобы не давать себе повода гордиться, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.
Один древний святой отец уподобил телесное, внешнее делание человека листьям на дереве, а те добродетели, которые человек должен стяжать, – собственно плодам. Я постараюсь объяснить на примере, что представляет собой та цель, к которой нас средства подвижничества должны вести. Вот, скажем, пост. Безусловно, сам по себе человек не может сильно измениться оттого, что он ест больше или меньше, – это может повлиять на его физическое состояние, на его вес, на какие-то другие характеристики организма, но само по себе неядение духовного состояния человека изменить не может. Это изменение происходит тогда, когда человек начинает поститься, как говорят святые отцы, в духовном разуме. Что это значит? Прежде всего человек начинает относиться к еде как к дару Божиему – не просто как к тому, что он может купить в магазине, приготовить и съесть столько, сколько захочется, а как к тому, что дает ему для пропитания Господь. Когда-то протопресвитер Александр Шмеман написал такие интересные слова: он сказал, что с его точки зрения еда – это овеществленная любовь Божия. Человек нуждается в том, чтобы чем-то питаться, – и Господь создал многоразличные продукты, которыми человек себя может пропитать, это забота Бога о человеке. Но вместе с тем еда – это и некое удовольствие, и мы можем есть по необходимости, а можем есть ради услаждения. И вот когда мы решаемся ради удовольствия не есть, а есть только ради необходимости, то пересекаем ту границу, которая отделяет нас от поприща борьбы со страстями. Мы себе впервые отказываем в некоем наслаждении, которое каждому из нас хорошо знакомо, привычно. Мы говорим себе: вот столько я съем, потому что это действительно нужно, а вот это я есть не буду. И тогда вдруг оказывается, что у нас появляются силы своей плоти отказывать в каких-то других удовольствиях, каких-то других потребностях, которые не являются собственно необходимыми, которые являются следствием ее испорченности и поврежденности грехом. И человек становится немного свободнее. Ну и еще, наверное, когда речь идет о посте, нужно принять во внимание то, что говорит на эту тему преподобный авва Дорофей. Он говорит, что человек должен не только ограничивать себя в еде и вкушать пищу в определенную меру. Человек, когда ест, должен, во-первых, благодарить Бога, а во-вторых, должен себя укорять, вспоминая тех, кто подвизался в посте очень строго, как он подвизаться не может. Почему это бывает необходимо? – Потому что нередко человек постящийся, как ни странно, начинает тем, что он постится, гордиться. И чтобы не давать себе повода к этому, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.
Выработав навык молиться внимательно, мы заметим изменения, которые и в нашей внутренней жизни станут происходить.
Я вкратце сказал о тех деланиях, которые должны быть нам присущи как людям, стремящимся оживить свой дух и освободить его из той подавленности, в состоянии которой он находится. Но самое главное, безусловно, не эти делания как таковые, ибо они, как я уже сказал, всего лишь навсего средства. Основа духовной жизни, ее центр, ее средоточие – это наши личные взаимоотношения с Богом. И очень важно понять, что самое главное, к чему ведут все подвижнические делания, – это жизнь в ощущении присутствия Бога, а еще определеннее говоря – жизнь с Богом.
В жизни есть масса вещей, о которых мы в принципе не задумываемся. Мы дышим воздухом – он есть, но мы не ценим его до тех пор, пока не ощущаем в нем недостаток. То же самое можно сказать о воде, о пище, о климатических условиях, в которые мы помещены. То есть, как правило, когда нам хорошо, мы ничего не замечаем – и обращаем внимание на что-то только когда нам становится плохо. И вот такое же отношение зачастую присуще людям и к Богу. Господь поддерживает нас в состоянии бытия – не будь Его воли нас в этом состоянии поддерживать, наше существование моментально прекратилось бы – а вспоминаем мы о Нем тогда, когда что-то в нашем привычном течении жизни нарушается: когда приходит болезнь, уходят в иной мир близкие, возникают другие тяжелые обстоятельства. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: как вода, стесняемая со всех сторон, поднимается вверх, так и наша душа в стесненных условиях восходит к Богу. Действительно, тогда всё забывается и вспоминается Тот Один, Который может помочь. Но к этому состоянию – состоянию восхождения к Богу – нам нужно стремиться приходить и без внешних искушений, испытаний, то есть стремиться к этому тогда, когда у нас всё вроде бы хорошо.
Когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге.
Как этого достигнуть? Мы можем такой эксперимент предпринять – а на самом деле это не просто эксперимент, а то, что должно стать делом нашей жизни. Вот пробуждаемся мы утром и с момента пробуждения думаем о том, что для нас сегодня самое важное – не забывать о Боге или хотя бы как можно чаще о Нем вспоминать. А потом проходит день, и мы себя испытываем, как этот день был прожит, какую часть этого дня мы помнили о Боге и как часто мы о Нем забывали. И оказывается, что на самом деле о Боге мы забываем очень и очень часто. Мы говорим, не помня о Боге, мы действуем, не помня о Боге, мы едим, не помня о Боге, – причем мы можем даже помолиться перед едой, но о Боге не вспомнить. И самое поразительное, что мы порой стоим в храме на службе, слушаем то, что читается и поется, – и не помним при этом по-настоящему о Боге; мы умудряемся помолиться дома и по-настоящему не вспомнить о Боге. Как это возможно? Дело в том, что когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге. Это можно вот с чем сравнить: в нашей жизни есть масса людей, с которыми мы знакомы и в принципе о них помним, но они не занимают нашего сердца и нашего внимания по-настоящему. Порой на таком же месте в нашем сознании находится и Господь… А можно привести другую аналогию: есть в нашей жизни порою какой-то один, а может быть, два-три по-настоящему близких для нас человека. И когда с кем-то из этих близких людей что-то происходит – например, человек заболевает, ему угрожает какая-то опасность, – мы ни о чем, кроме него, думать не можем, наше внимание постоянно приковано к нему. Вот примерно то же самое должно быть и с нашим отношением к Богу: наши мысли, наше сердце должны быть заняты Им.
Человек, живущий духовной жизнью, ощущает свою постоянную связь с Господом. Мы должны чувствовать, что без Него не можем жить, без Него не можем обойтись; мы должны ощущать, что если на какое-то мгновение о Нем забыли, у нас словно почва из-под ног ушла, и должны о Нем тотчас же вспомнить. Каким образом приходит к этому человек? Вы знаете, что есть учение святых отцов о непрестанной молитве. Но я не буду говорить таких высоких слов, как непрестанная молитва, нерассеянная молитва, зрительная молитва, – я скажу о том, что мы должны подвизаться в молитве постоянной, то есть наш ум не должен быть непрерывно занят какими-то размышлениями, переживаниями и беспокойствами о земном: когда нам нужно обдумать то или иное дело, размышлять на эту тему интенсивно и продуктивно мы можем 5–10, максимум 15 минут. Мы же размышляем порой днями и ночами, и это размышление носит скорее разрушительный для нас, нежели созидательный характер. И поэтому нам для того, чтобы подумать, надо выбрать какое-то определенное время, которое должно быть этому посвящено, а всё остальное время нужно стараться обращаться к Богу и молиться. При этом молитва способна нас в гораздо большей степени просветить и вразумить в непростых обстоятельствах и ситуациях, нежели все эти наши мечущиеся из стороны в сторону помышления. И в то же время эта постоянная молитва – хотя она может быть еще недостаточно внимательной, может быть рассеянной, может не касаться по-настоящему глубоко нашего сердца – является для нас тем самым условием, при котором наш дух в какие-то моменты может пробуждаться и к Богу устремляться. И, кроме того, надо еще помнить: Господь, когда видит, что человек трудится, начинает ему помогать. И человек обретает те дары, которых своими силами он бы, безусловно, стяжать не сумел.
Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой!
Молиться в течение дня нужно не только молитвой Иисусовой или какой-то другой краткой молитвой – нужно, помимо этого, приобрести опыт обращения к Богу в тех нуждах, в тех трудных положениях, в которых мы испытываем необходимость Божией помощи. А испытываем мы необходимость в ней не только тогда, когда у нас в житейском плане что-то произошло, или когда на работе кто-то обидел, или дома что-то случилось. Мы имеем определенные духовные нужды: например, видим, что нам не удается молиться внимательно. Кого нужно просить о том, чтобы научиться внимательно молиться? Конечно, Бога. Мы чувствуем, что нам не удается справиться с какой-то страстью; мы понимаем, что сейчас идем куда-то, где будет масса поводов для того, чтобы та или иная страсть в нас снова восстала; мы ощущаем, что постоянно увлекаемся во что-то, что для нас, страшно сказать, интереснее Бога, привлекательнее Бога, нам страшно от этого, но ничего поделать с собой мы не можем. И нужно обращаться со всем этим к Богу, просить Его помочь. А то ведь бывает так, что есть мысль «Не надо о Боге забывать, надо помышлять о Нем», но есть и какое-то дело, которое для нас приятно и которое трудно совместить с памятью о Боге. Это может быть не какой-то явный грех, но любое предпочтение чего-либо Богу становится для нас грехом. В этом случае мы можем обращаться к Нему с молитвой и говорить: «Господи, помоги мне ни в чем не находить удовлетворения, кроме Тебя, ни в чем не находить подлинной радости, кроме Тебя. Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой». И Господь в ответ на молитву человека даст просимое, то есть его душа действительно начнет Бога искать; Господь его со всех сторон по его же собственной просьбе утеснит, и человек естественным образом к Нему устремится.
В целом духовная жизнь – это то, о чем можно рассказать в неких общих чертах, но что это на самом деле такое, каждый человек узнаёт только лишь тогда, когда к этой жизни приступает, когда начинает ею жить, когда она становится его собственной жизнью и начинает в его бытии преобладать. А до того все разговоры о ней носят в значительной степени внешний характер. Это всё равно что пытаться представить себе по описаниям какое-то блюдо, которое мы никогда в жизни не пробовали и не знаем, какой у него вкус. А когда человек хотя бы раз духовной пищи вкусит, то вкус ее он уже не забудет и будет испытывать потребность к этому духовному вкушению раз за разом возвращаться.