Двухсторонний крестик православный что означает
Каким должен быть православный крестик
Если у любого человека, даже далекого от религии, спросить о том, какой символ приходит ему в голову при слове «христианство», он ответит: «крест». А вот если задать вопрос о разнице между внутриконфессиональными течениями, наверняка он испытает серьезные затруднения.
Да что там говорить: немногие люди, именующие себя православными, смогут опознать крестик, соответствующий церковному укладу. Что ж, не все христиане приходят к церкви истово верующими и разбирающимися в нюансах теологии – многие и крестятся-то, лишь следуя за модой.
Впрочем, каждый из нас обладает свободой совести и волен выбирать свой путь к богу. А мы поможем сделать небольшой шажок ему навстречу и расскажем о правилах выбора нательного креста.
Самое главное: правильный православный крестик должен быть освященным в церкви и олицетворяющим веру в подвиг Иисуса. Все остальное – небольшие нюансы, малозначительные для истинно верующего человека!
Как должен выглядеть православный крестик
Итак, православный нательный крестик должен выглядеть… Постойте, ничего он не должен: это материальный символ веры, который может принимать различные формы. Да, некоторые каноны есть, но они настолько размыты и условны, что ошибиться при выборе православного символа веры практически невозможно!
Все реже служители церкви отказываются освящать кресты по причине несоответствия канонам. Наиболее продвинутые священники освящают даже кресты с латинскими надписями и прочими признаками католического происхождения.
Вопреки распространенному заблуждению, православная церковь признает кресты самых разных форм:
Восьмиконечный крест – один из древнейших символов христианской религии. Он широко использовался еще в VI, когда еще не было католиков, православных, униатов, протестантов и иже с ними, а были просто христиане, единые в вере.
Канонический православный крест с распятием Иисуса Христа визуально несколько отличается от католического. Пробежимся по основным различиям:
Существует масса менее распространенных разновидностей христианского символа. Например, монашеский крест-Голгофа, дополненный ступенями, черепом и прочими символами, кресты с клиновидными лепестками, увенчанными лилиями или каплями.
Как выбрать нательный православный крест
Зачастую родители (кровные или крестные) затрудняются с выбором символа для таинства крещения. Здесь действует главное правило: крестик для крещения должен быть удобным и безопасным для ребенка.
Приведем основные принципы выбора:
Если вы хотите выбрать правильный православный крест на шею для глубоко верующего взрослого человека, берите канонический восьмиконечный. Распятие в данном случае обязательно.
Виды материалов
Вопреки распространенному заблуждению, у православной церкви нет конкретных требований к материалу крестика. Он может быть вырезан из дерева (что не слишком практично) или камня, отлит из простого металла или ювелирного сплава.
Духовное наполнение символа веры никак не зависит от материала, из которого он изготовлен. Правда, большинство людей предпочитают выбирать крестики из драгоценных материалов: они не только более эстетичны, но и практичны (долговечны, практически не вызывают аллергических реакций).
Золотая подвеска с фианитами (перейти в каталог SUNLIGHT)
Церковь считает гордыню и сребролюбие смертными грехами. Поэтому даже если вы выбираете очень дорогой платиновый крестик с бриллиантами, носить его нужно под одеждой.
Что означает череп на крестике?
Казалось бы, перед нами символ спасения и торжества жизни, так почему иногда изображают внизу на крестике череп с костями? Это не может быть неким мистическим символом, ведь христианская церковь отрицательно относится к оккультным знаниям.
Что значит надпись НИКА на кресте?
Любой образованный человек скажет, что «Ника» в переводе с греческого означает «победа». Так, кстати, звали древнегреческую богиню победы, близкую родственницу древнеримской Виктории. Так почему имя языческой богини часто красуется на православных крестиках?
Главное в православном крестике – это не форма или рыночная стоимость, а духовное содержание. А им наделяют символы веры исключительно люди, их носящие и почитающие!
Отличия православного и католического крестика
Когда Христос, сын Божий и человеческий, принимал муки на кресте (а это не религиозный догмат, а исторический факт), он наверняка не мог помыслить о том, что вера в Бога не будет единой. Но История рассудила иначе: теперь мы имеем не только православие и католицизм, но и массу иных течений в рамках христианской церкви.
Даже символика внутрихристианских конфессий различается: православный крестик отличается от католического, а протестанты и вовсе не признают нательных крестов и прочих символов, почитаемых главенствующими течениями христианства.
Можно ли православному носить иерусалимский крест? Обязательно ли наличие распятия? Чем различаются нательные кресты основных христианских конфессий? Разбираемся вместе!
Раскол христианской церкви произошел еще в середине XI столетия в результате многолетних разногласий между Римом и Константинополем. А немного позже от нее отделились еще десятки течений. Даже православная церковь не едина!
Как выглядит католический и православный крестик
Разногласия между основными христианскими конфессиями носят, скорее, формальный характер и основываются на малозначительных, с точки зрения обычного человека, деталях. Они касаются особенностей проведения церковных обрядов, трактовки Священного писания, внешней атрибутики и прочих частностей.
В качестве примера рассмотрим отличия православного и католического крестика. Их не так много, как кажется непосвященным. Несмотря на распространенные заблуждения, православная церковь принимает к освящению кресты всяческих форм: четырех-, шести- и восьмиконечные, с распятиями и без оных. Католики чаще используют простейший четырехлучевой крест, пренебрегая дополнительными перекладинами.
Однако широко известный иерусалимский крест (большой крест в окружении четырех малых) в этот список не входит. Так что святыню, привезенную от Гроба Господня, при крещении по православному обычаю использовать не рекомендуется. А вот носить ее можно. Более того: наиболее продвинутые священники даже освящают иерусалимские кресты, что всего несколько десятков лет назад казалось невозможным!
Христианский нательный крестик больше присущ православию. Католики носят нательные кресты реже, а протестанты и вовсе отвергают, считая, что истинная вера не нуждается ни в каких материальных носителях!
Однако вернемся к основным христианским конфессиям и попробуем отличить православный крестик от католического. Обратите внимание на следующие различия:
В качестве нательного креста католики обычно используют простой четырехлучевой вариант без распятия. У православных четырехлучевой вариант тоже распространен, но лучи имеют замысловатую форму. Распятие встречается чаще.
Можно ли православному носить католический крестик
В связи с вышесказанным возникает вопрос, можно ли носить православным католический крестик. Мнения у служителей церкви по этому поводу сильно расходятся.
Наиболее ортодоксально настроенные священники старой формации отказываются освящать крестики, несущие явно выраженные внешние признаки католического «происхождения». Как правило, простые кресты они освящают все, но вот с распятием могут возникнуть проблемы. В частности, они обращают внимание на язык надписей (он должен быть церковнославянским или русским) и количество гвоздей на распятии.
Более прогрессивные представители РПЦ не запрещают носить католический крест православному человеку. Они закономерно полагают, что духовное содержание креста и степень жертвенного подвига Иисуса не зависят от визуальных нюансов материального объекта.
С равным успехом можно полагать, что носить православный крестик католику тоже не возбраняется. Это можно делать безбоязненно, без оглядки на частное мнение священников-ортодоксов.
Истинная вера и благочестие находятся внутри человека и не зависят от внешнего вида креста. Можно увешаться «правильными» распятиями хоть с головы до ног, но совершать неблаговидные поступки. А можно и вовсе не носить крест, но всеми поступками и мыслями доказывать собственное благочестие и следование основным принципам христианства.
Крест нательный
Крест нате́льный – небольшой крест, символически отображающий Крест, на котором был распят Господь Иисус Христос (иногда с изображением Распятого, иногда без такого изображения), предназначенный для постоянного ношения православным христианином в знак его веры и верности Христу, принадлежности к Православной Церкви, служащий средством для благодатной защиты.
Крест – величайшая христианская святыня, видимое свидетельство нашего искупления. В службе на праздник Воздвижения Церковь воспевает древо Креста Господня многими похвалами: «Крест – хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва».
Он – свидетельство того, что человек есть христианин (последователь Христа и член Его Церкви). Вот почему грех – тем, кто носит крестик для моды, не являясь членом Церкви. Осознанное же ношение нательного крестика является бессловесной молитвой, позволяющей этому крестику являть подлинную силу Первообраза – Креста Христова, которая и защищает носителя всегда, даже если он и не попросит помощи, или не имеет возможности перекреститься.
Совершая таинство Крещения, священник надевает на младенца крестик, который с этого момента становится неразлучным спутником нового члена Церкви. Крестик не принято снимать при купании или переодевании (в прежние времена в банях имелись даже деревянные крестики, которые надевали в парилку взамен своих). К сожалению, есть и «знающие» советчики: медицинские сестры, соседки, подруги, которые авторитетно убеждают маму снять с ребенка крестик: мол маленький еще, запутается в тесемке, кожу натрет и т. п.
Существуют канонические формы крестов – четырех‑, шести‑, восьмиконечные; с полукружием внизу и другие. Каждая линия имеет глубокое символическое значение. На Руси более приняты восьмиконечные нательные крестики, на обороте которых по традиции делают надпись «Спаси и сохрани». Святитель Димитрий Ростовский еще в XVIII веке писал: «Не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по самому Христу, Пресвятою Кровью Которого обагрился. Проявляя чудодейственную силу, какой-либо Крест не сам собой действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием Пресвятого Имени Его».
Не существует каких-либо правил о материале для крестов. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста – отсюда стремление его украсить. Но, безусловно, простые деревянные или металлические крестики ближе по духу ко Кресту Господню. Также нет принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой: важно, чтобы крестик держался прочно. Крест не должен сниматься, в т.ч. во время мытья и спортивных занятий. Миряне носят нательный (на теле) крестик под одеждой, специально не выставляя его напоказ.
В первые века принятия Русью христианства кресты носили не на теле, а поверх одежды «как ясные показатели христианского крещения». Позже право носить крест поверх одежд до XVIII века имели только епископы, еще позже – и священники. Священнический нагрудный крест называется наперсным («перси» по-церковнославянски значит «грудь»). Наряду с наперсным, священники носят и нательный крестик.
Русские люди на крестах клялись в верности, а обмениваясь нательными крестами, становились крестовыми побратимами. При постройке церквей, домов, мостов крест закладывали в основание. Существовал обычай из разбившегося церковного колокола отливать множество крестиков, которые пользовались особым почитанием. Снять с себя крест или не носить его понималось всегда как богоотступничество. За 2000-летнюю историю христианства многие люди пострадали за свою веру, за отказ отречься от Христа и снять с себя нательный крест. Этот подвиг повторялся и в наше время.
С нательным крестиком связано множество суеверий: потерял крестик – случится беда; потерянный кем-то крестик нельзя поднимать; крестик нельзя дарить, на цепочке нельзя носить и тому подобное. Все они не имеют под собой никаких оснований: можно купить новый крестик, носить подаренный или найденный, освятив его в храме. Те крестики, что продаются в храме, освящаются специальным чином.
Обязательно ли освящать нательный крестик в храме или достаточно окропить его святой водой дома?
Иконы и крестные изображения подлежат освящению священником. В требнике есть особое небольшое последование, в его составе священническая молитва об освящении «сего крестного знамения». (Требник – богослужебная книга, касающаяся частных богослужений, совершающихся по ТРЕБОВАНИЮ (в отличие от общественных – вечерни, утрени и Литургии).
Расскажу случай, бывший с прихожанкой нашего Храма. Перед этим они недавно повенчались с мужем. Муж только пришел к вере. Купили нательный Крест. Муж подумал: «И чего я пойду в Храм. Есть крещенская вода и молитва на освящения всякой вещи». Прочитал, покропил трижды. Надел и носит. Поехали в Пафнутьево-Боровский монастырь (впервые). Входят в келью к о. Власию. Он называет его по имени (видя его впервые) и говорит: «У тебя Крест не освящен, иди на молебен освящай». (А.Г. Захарин)
Что означает потеря нательного креста?
Отвечает священник Михаил Воробьев:
Ничего, кроме некоторой невнимательности и небрежности потерявшего.
Что делать с найденным нательным крестом?
Найденный нательный крест можно держать дома, можно отдать его в храм или тому, кто в нем нуждается. Суеверия же относительно того, что если мы находим где-нибудь потерянный кем-то крест, то нельзя его брать, так как тем самым мы берем чужие скорби и искушения, безосновательны, так как Господь – личность, Отец наш Небесный, а не бездушный механизм. Если вы хотите носить найденный крест, его нужно освятить.
Можно ли дарить нательный крест?
Как выбрать нательный крест?
Нательный крест – это не ювелирное украшение. Как бы красив он ни был, из какого бы драгоценного металла он не был бы сделан, это в первую очередь зримый символ христианской веры.
Православные нательные кресты имеют очень древнюю традицию и потому бывают весьма разнообразными по своему виду, в зависимости от времени и места изготовления. Традиционный православный нательный крест имеет восьмиконечную форму.
Почитание креста, любовь к нему проявляется в богатстве и разнообразии его украшений. Нательные кресты всегда отличались разнообразием как в выборе материала, из которого они делались – золото, серебро, медь, бронза, дерево, кость, янтарь, – так и своей формой. И потому при выборе креста надо обращать внимание не на металл, из которого изготовлен крест, а на то, соответствует ли форма креста православным традициям, о которых пойдет речь ниже.
Можно ли носить кресты с католическим Распятием?
Иконография православного Распятия получила свое окончательное догматическое обоснование в 692 году в 82‑м правиле Трульского собора, утвердившего канон иконографического изображения Распятия. Главным условием канона становится сочетание исторического реализма с реализмом Божественного Откровения. Фигура Спасителя выражает Божественный покой и величие. Она как бы наложена на крест и Господь открывает Свои объятия всем к Нему обращающимся.
Как освятить нательный крест?
Традиционно в Православной Церкви освящение нательного крестика совершается священнослужителем в храме. Чин благословения креста к ношению на персех, т.е. на груди, содержится в богослужебной книге – Требнике.
Крестик освящается только единожды. Переосвящать его нужно только в исключительных условиях (если он был сильно поврежден и восстановлен заново, либо попал к Вам в руки, но вы не знаете освящался ли он до этого).
Существует суеверие, что при освящении нательный крест приобретает магические защитные свойства. Церковь же учит, что освящение материи позволяет нам не только духовно, но и телесно – через эту освященную материю – приобщиться к Божественной благодати, необходимой нам для духовного роста и спасения. Но благодать Божия действует небезусловно. От человека требуется правильная духовная жизнь по заповедям Божиим, и именно эта духовная жизнь дает возможность благодати Божией спасительно на нас воздействовать, исцеляя от страстей и грехов.
Иногда приходится слышать мнение о том, что, мол, освящение нательных крестиков – поздняя традиция и раньше такого не было. На это можно ответить, что и Евангелия, как книги, тоже когда-то не было и Литургии в нынешнем виде не было. Но это вовсе не значит, что Церковь не может развивать формы Богопочитания и церковного благочестия. Разве противно христианскому вероучению призвать Божию благодать на творение рук человеческих?
Можно ли носить два креста?
Главный вопрос — зачем, с какой целью? Если вам подарили ещё один, то вполне можно благоговейно хранить один из них в святом углу рядом с иконами, а один носить постоянно. Если приобрели другой, то и носите его…
Христианина хоронят с нательным крестом, поэтому по наследству его не передают. Что касается ношения второго нательного креста каким-то образом оставшегося от усопшего родственника, то ношение его в знак памяти о покойном свидетельствует о непонимании сути ношения креста, который свидетельствует о Жертве Бога, а не родственных отношениях.
Нательный крест — это не украшение или амулет, а одно из видимых свидетельств принадлежности к Церкви Христовой, средство благодатной защиты и напоминание о заповеди Спасителя: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною… ( Мф.16:24 ).
О человеке безнравственном на Руси говорили: «Креста на нём нет».
Нательные кресты в традиции русского благочестия
Часть 1
Фото Андрея Гутынина
Нательный крест — особенная, «личная» святыня каждого православного христианина. Процесс изменения его внешнего вида весьма интересно вплетается в ткань отечественной истории. О том, что такое крест-энколпион, как выглядели первые кресты с изображением Распятия и почему некоторые старинные кресты совмещены с полумесяцем, рассказывает настоятель храма в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня г. Вольска протоиерей Михаил Воробьев.
Первые киевские кресты
Крещение Руси имело следствием широкое приобщение ее населения к христианской культуре Византии. «Повесть временных лет» сообщает о большом количестве предметов церковной утвари, вывезенных князем Владимиром из Херсонеса в Киев. Среди них были, несомненно, и первые нательные кресты, ставшие образцом для изготовления их уже на русской земле.
Первое упоминание о нательных крестах содержится в Новгородской летописи и относится к 1071 году. Документ середины XII века «Вопрошания Кирика» позволяет с уверенностью говорить о том, что к этому времени ношение крестов уже было распространено.
Нательные кресты домонгольской Руси были весьма многообразными, притом все эти многочисленные формы укладываются в несколько типологических рядов. Основная масса крестов этого периода, найденных на территории России, изготовлена в Среднем Поднепровье. Художественная восприимчивость и духовная чуткость русских мастеров позволили им в считаные десятилетия освоить искусство работы с металлом и создавать подлинные миниатюрные шедевры. Ученые отмечают, что умельцы Руси, овладевая новыми технологиями, создавали и новую иконографию своих изделий.
Вероятно, самыми первыми крестами-тельниками, появившимися в Киеве, были равносторонние каменные крестики, зачастую обрамленные серебряными обоймицами, именуемые корсунчиками. Их находят на территории всех древнерусских княжеств. Были обнаружены они и при раскопках золотоордынского Увека — на территории современного Саратова.
При всем разнообразии типов русских нательных крестов XI–XIII столетий все они по форме являются четвероконечными и равносторонними. Именно такие кресты воздвигались и на куполах храмов домонгольской эпохи. Шести- и восьмиконечные нательные кресты появляются в Прибалтике — не ранее XIV века. А формирование классического русского восьмиконечного креста, который не очень сведущие люди, вслед за старообрядцами, считают единственно правильной формой православного креста, завершается только к началу XVII столетия.
Что было до князя Владимира?
Археологические раскопки в Старой Ладоге и других поселениях, связанных с Великим Новгородом, позволили обнаружить большое количество христианских древностей, в том числе и нательных крестов, которые могут быть отнесены к IX и X столетиям — времени до Крещения Руси. Заметим, уже Е. Е. Голубинский допускал, что первое приобщение славян к христианской вере могло быть связано с появлением в Новгороде Рюрика и его дружины, в которой могли быть люди, служившие прежде в Константинополе и принявшие там христианство. Кроме того, существует гипотеза, согласно которой Рюрик — это не кто иной, как Рерик Ютландский, который вместе со своим другом Харальдом Вороном в 826 году принял крещение в Ингельгейме. Это предположение позволяет объяснить появление в Новгородской и Киевской Руси значительного числа крестов так называемого скандинавского типа.
Первыми изделиями такого рода стали крестовидные подвески, изготовленные из листового серебра, а точнее, из расплющенных арабских дирхемов. Несколько десятков таких находок было обнаружено в окрестностях столицы Рюрика — города Старая Ладога. Они естественным образом перемежаются с литыми медными крестами, которые могли быть предметом европейского импорта, но, скорее всего, отливались в русских мастерских в подражание скандинавским образцам. Интересно, что именно такая форма креста — с расширяющимися концами — присутствует в граффити, процарапанных на стенах Софийского собора в Новгороде в середине XI столетия.
Наследие святых Кирилла и Мефодия
К крестам скандинавского типа примыкает группа крестов с изображением Распятия. Древнейшие из них имеют слегка расширяющиеся лопасти, фигура Христа облачена в коллобиум — длинное одеяние с большим количеством складок, а маленький четвероконечный крестик, изображаемый над головой Спасителя, вероятнее всего является редуцированным изображением таблички Понтия Пилата. Эти кресты, которые, по мнению А. Е. Мусина, происходят из Новгорода и датируются рубежом X–XI веков, очень близки к изделиям, найденным на территории Северной и Средней Европы.
Известный исследователь новгородских древностей В. В. Седов связывал происхождение этой группы крестов с мастерскими Среднего и Нижнего Подунавья. Опираясь на данное предположение, А. Е. Мусин высказывает версию, что эта форма пришла в древнерусские земли из Великой Моравии и связана с наследием святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. По его мнению, после падения Великой Моравии «кирилло-мефодиевские» кресты, бывшие там крещальными символами местного населения, через посредство Священной Римской империи распространились в Северной Европе, а оттуда вместе с варягами появились на Руси.
Солнце и Луна
Кресты Успенского собора во Владимире. XII век
Становление христианской культуры Руси было процессом, растянувшимся на столетия. Среди археологического материала нередко встречаются ожерелья, элементами которых являются как нательные кресты, так и разнообразные языческие подвески. Это является свидетельством о существовании некоторого переходного периода в распространении в русских землях христианской веры, для которого характерен был своеобразный сплав языческого и христианского мировоззрения.
Этот синкретический комплекс языческих верований и начатков христианского мировоззрения особенно ярко проявился в предметах с двойственной символикой, каковыми, в первую очередь, являются солярные подвески и лунницы.
На археологическом материале нетрудно проследить эволюцию солярной подвески, которая постепенно утрачивает свое языческое содержание, превращаясь в подвеску крестовидную, а затем — в настоящий нательный крест. Под влиянием христианства подвески-лунницы также претерпевают значительные метаморфозы. Между «рогов» лунницы появляется небольшое изображение креста. О том, что крест в ту эпоху воспринимался как некое средство духовной защиты, говорит тот факт, что в некоторых лунницах присутствует изображение не одного, а целых трех крестов.
Нательные кресты. XI–XIII века
Нательные кресты. XI–XIII века
Нательные кресты. XI–XIII века
Нательный крест. XI–XIII века
Историки советского времени говорили о двоеверии человека Древней Руси, о «контрабанде» язычества в христианство, о непримиримом антагонизме Церкви и народного самосознания. Безусловно, Церковь боролась с двоеверием, однако эта борьба сочеталась со стремлением к освоению языческого культурного наследия, поскольку христианская проповедь должна была стать понятной языческому миру. Церковь не боялась язычества: использовала для выражения своего богословия терминологию и методологию языческих философов, а в бытовом плане допускала совмещение привычных языческих праздников с новыми христианскими для отвращения недавних язычников от привычных для них разнузданных игрищ. В этом отношении судьба Масленицы и Святок в древнерусском церковном календаре аналогична судьбе римских сатурналий, совмещенных с Рождеством в календаре Древней Церкви. Этот процесс постепенного вытеснения привел к тому, что, как отмечали выдающиеся исследователи новгородских древностей В. Л. Янин и А. А. Зализняк, «не ученые книжники, а сами сельские жители в берестяных грамотах начинают называть себя “хрестианами”, крестьянами».
Кресты-энколпионы
Наиболее интересной и разнообразной группой нательных крестов домонгольской эпохи является группа крестов-энколпионов, получившая широкое распространение в Киевской Руси.
Древнерусские кресты-энколпионы. XI–XIII века
В Византии энколпионом (в переводе с греческого — «коробочкой») называли любой носимый на груди предмет, в который помещалась частица мощей или какой-либо иной святыни. Частным случаем энколпиона являлась панагия, предназначенная для переноса частицы богородичной просфоры. В ставрографии энколпионом называют нательный или наперсный полый двустворчатый крест, предназначенный для хранения святынь.
Древнерусские кресты-энколпионы. XI–XIII века
Кресты-энколпионы впервые появились на рубеже IV–V столетий как символ причастности верующего человека Церкви. Мощи, частицы которых находились в таких крестах, символизировали единство Церкви земной и Небесной. Христиане со всей отчетливостью осознавали, что в совершении Евхаристии принимает участие не только община, находящаяся в храме, но и вся Небесная Церковь, присутствие которой обозначалось могилой мученика, лежащей в основании престола, на котором совершалось таинство. Это единство и соборность Церкви, состоящей не только из живущих на земле людей, но и из прославленных Богом святых, впоследствии воплотилось в антиминсе с вложенной в него частицей мощей, без которого невозможно служение Литургии.
Появление первых крестов-энколпионов было вызвано также обретением в 326 году подлинного Честного и Животворящего Креста Господня. Первыми вложениями в энколпионы были малые, иногда микроскопические частицы Честного Древа. В это время в Палестине и Сирии началось производство литых энколпионов для многочисленных паломников, которое к VI–VII столетию достигло промышленных масштабов. Традиция сохранения и передачи этих святынь существовала и в домонгольской Руси. В одной из новгородских берестяных грамот, датированной рубежом XI–XII столетий, прямо говорится о «честном древе» стоимостью «полупяты гривны».
Цена — «полупяты гривны» — показывает, что в домонгольскую эпоху, особенно после Четвертого Крестового похода, разорившего Константинополь, приобрести энколпион с подлинной или выдаваемой за подлинную частицей Креста Господня мог не только соборный храм или монастырь, но и просто зажиточный новгородец. Однако большое количество древнерусских энколпионов заставляет предположить, что внутри них чаще всего находились «вторичные святыни» — предметы, всего лишь соприкасавшиеся с подлинными святынями. Это могли быть частицы ткани, намоченные маслом из лампады, возжигаемой перед Крестом, кусочки покровов, лежавших на мощах святых, и т. д. Как считает А. А. Пескова, «на Руси, когда фонд мощей собственных святых еще не сложился, а мощи святых Вселенской Церкви были малодоступны, такие “соотнесенные” с источником культа реликвии должны были быть особенно актуальными».
Древнерусские энколпионы изготавливались из медных сплавов. Исключение составляют лишь два серебряных энколпиона, найденных при раскопках древнего Владимира, однако и они являются переливками начала XIII века более древних медных святынь. Это связано не только с дороговизной серебра, которое было привозным, но и с определенной аскетичностью Церкви и глубоким осознанием ценности самого содержимого энколпионов. Еще одну версию того, почему русские нательные кресты изготавливались преимущественно из меди, представляет известный специалист по древнерусскому искусству С. В. Гнутова: «Кресты-тельники должны были быть обязательно медными, так как, по библейскому преданию, пророк Моисей сделал “медного змия” и выставил его на знамя, и когда змей жалил человека, он, взглянув на него, оставался жив (см.: Числ. 21, 8)».
Киевская Русь была одним из самых просвещенных государств Европы своего времени. Русские мастера быстро осваивали навыки своих коллег по цеху из Византии и Западной Европы. Обилие берестяных грамот и содержание их надписей свидетельствуют о том, что грамотой владели представители всех сословий, а также женщины и дети. Литературные шедевры — такие, как «Слово о законе и благодати» и «Слово о полку Игореве», а также сохранившиеся до нашего времени храмы, иконы и произведения прикладного искусства, включая нательные кресты, по своему художественному уровню стоят вровень с лучшими образцами культуры европейского Средневековья.
Нательный крест прибалтийского происхождения. XIV век
Крестовидная привеска «скандинавского типа». IX век
Древнейший крест «скандинавского типа» с Распятием
Нательные кресты «скандинавского типа». X–XII века
Нательные кресты «скандинавского типа». X–XII века
Нательные кресты «скандинавского типа». X–XII века
Катастрофа монгольского нашествия не прервала, но в большой степени замедлила духовное и культурное развитие русского этноса. Упадок искусств и ремесел в XIV–XV веках проявился и в медной пластике. Исчезли крупные мастерские с развитыми технологиями литья, инкрустирования и эмалирования изделий. Но поскольку без нательного креста русский человек и в эту эпоху не мыслил своей жизни, появилось множество мастеров-одиночек, отливавших кресты по своему собственному вкусу. Помимо того что эти изделия XIV–XV столетий зачастую оказывались технологически несовершенными, с плохо пролитыми и неясными изображениями, их стилистика настолько невнятна, что говорить о какой-то типологии просто невозможно. К тому же при большом количестве иконографических форм этого времени каждая из них, изобретенная кустарным литейщиком, сохранилась в весьма малом числе экземпляров.
Солярные подвески с крестами
Лунницы с крестами
Впрочем, непокоренным оставался Великий Новгород, где даже в самую темную эпоху продолжалось изготовление великолепно проработанных нательных крестов и энколпионов. Производились разнообразные нательные кресты и в Тверском княжестве, издавна тяготевшем к Новгороду. Недалека была эпоха Русского Возрождения, начавшаяся в искусстве и духовной жизни Руси уже во времена преподобного Сергия Радонежского, задолго до обретения политической независимости и государственного суверенитета…
Газета «Православная вера» № 04 (624)