Евреи и христиане в чем разница
Иудаизм и христианство: сходство и различия
Общая характеристика иудаизма
Какие сходства и различия имеют иудаизм и христианство? Чтобы это понять, необходима общая характеристика иудаизма. Это не только религиозное, но и национальное, этическое мировоззрение. Его носителем является еврейский народ.
Иудеи – это этно-религиозный термин. Им обозначают приверженцев иудаизма и всех, кто является евреем по матери. В древности же так обозначали израильтян из рода Иуды. Однако после Вавилонского пленения Израиля они стали единственными представителями своего народа. Центром религиозной жизни древних иудеев являлся Иерусалимский храм. Он был разрушен в 1 веке н.э. в ходе подавления восстания иудеев против римской власти. После этого евреи в очередной раз рассеялись по всей земле.
Предыдущие еврейские рассеяния периодически происходили на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. Они были вызваны неоднократными завоеваниями евреев другими народами. Например, в 8 веке до н.э. произошло Ассирийское завоевание, в 6 веке – Вавилонское. А с 1 века до н.э. Иудея была под контролем Рима и евреи расселялись по всей империи. Важнейшую роль в их самосохранении как этноса сыграла именно национальная религия.
Современные иудеи
Толкователи иудейского закона и главы общин называются раввинами. Молитвенные собрания иудеев именуются синагогами. Символом иудаизма в последние столетия является шестиконечная Звезда Давида. С древних же времён используется символ Менора – семисвечник из разрушенного Иерусалимского храма.
Разрушенный в 1 веке н.э. храм был уже вторым по счёту в истории иудейского народа. На его месте стоял Первый храм, построенный царём Соломоном за тысячу лет до рождения Христа. Он был разрушен 6 веке до н.э во время нашествия вавилонян. Однако вскоре культовое сооружение было восстановлено и просуществовало более 500 лет. Сегодня на его месте находится мусульманская мечеть. От Второго храма до наших времён сохранилось лишь несколько руин (“Стена Плача”). Иудеи верят в возрождение своей главной святыни. Они считают, что Третий храм станет духовным центром не только для евреев, но и для всего человечества.
Иудаизм и христианство: родом из Ветхого Завета
Танах – священная книга иудаизма, в основном соответствующая христианскому Ветхому Завету, а также ставшая основой для зарождения ислама. Она повествует о создании Всевышним мира и людей, о Божественном законе, а также о судьбе богоизбранного иудейского народа.
Важнейшей частью Танаха является Тора (Пятикнижие Моисея). Она включает книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, полученные пророком от Всевышнего на горе Синай. Пятикнижие повествует о событиях от начала времён до кончины Моисея.
В 3 веке нашей эры иудейские богословы составили Мишну – книгу комментариев к Торе. Позднее была создана книга Гемара, которая является глубоким комментированием Мишны. Эти два текста вместе составляют Талмуд. Все стороны жизни набожного еврея, в том числе и светские, регламентируются Торой и Талмудом. Например, иудей должен иметь бороду, пряди волос на висках (пейсы), носить небольшой круглый головной убор (кипу), а также пройти через обряд обрезания.
Талмуд учит, что грехи могут быть изглажены через строгое следование всем религиозным предписаниям. Обряды в иудаизме возведены до степени догматов. Поэтому иудеи уделяют исключительное внимание их исполнению.
Иудаизм и христианство: общие черты
У этих религий общая ветхозаветная основа. В связи с этим многие хотят разобраться в теме «иудаизм и христианство: сходства и различия». Необходимо понимать, что христианство возникло в контексте иудаизма. Спаситель и апостолы и по рождению, и воспитанию были иудеями. Христианство воспринимались другими евреями как одна из иудейских сект.
Эти религии монотеистичны. Они учат о едином Боге, который создал человека по своему образу и подобию. Всевышний – не только Творец, но также любящий и помогающий Отец для людей. Диалог человека и Бога ведётся на протяжении всей жизни как на индивидуальном уровне, так и на уровне всего народа и человечества целиком.
Иудаизм и христианство учат о человеке как о свободном бессмертном духовном существе, призванном к духовному совершенствованию, Богопознанию и спасению. Также иудеи и христиане верят во всеобщее воскресение мёртвых в конце времён.
Иудаизм и христианство имеют общую концепцию церковного служения Богу. Христианское богослужение во многом испытало влияние иудаизма. Например, заимствовано церковное чтение Священного Писания, псалмов, а также некоторые молитвы («Отче наш») и молитвенные формулы (Аминь, аллилуйя, осанна).
Иудейские истоки имеют Таинства Крещения и Евхаристии. Так, у иудеев издревле существует обряд ритуального очищения путём омовения, называющийся твила. Евхаристия же включает такие традиционные иудейские элементы, как преломление хлеба и чаша с вином. Они используются при праздновании иудейского Песаха (день памяти об Исходе евреев из Египта). Таинство Евхаристии было установлено Иисусом на праздничном ужине с апостолами (Тайная Вечеря), который состоялся именно по случаю дня Песаха.
Иудеи и христиане: в чем разница?
Чем отличается христианство от иудаизма? Иудеи считают себя богоизбранной нацией, у которой есть священная миссия – научить Божественным истинам все остальные народы. Иудеи верят в приход Машиаха, то есть Мессии, Божьего помазанника из рода царя Давида. Считается, что он нравственно возродит человечество, избавит еврейский народ от власти язычников и установит своё великое царство на благо всего мира.
Христианство же стоит на том, что ветхозаветные пророчества о приходе Спасителя уже свершились. Непорочно зачатый Святым Духом и рождённый Девой Марией богочеловек Иисус Христос своей жертвой искупил грехи человечества и вознёсся к Богу Отцу. Иудеи же не признали Иисуса Мессией и до сих пор ждут прихода Божьего помазанника.
Христианство учит, что все мы рождаемся с печатью первородного греха и очищаемся от него Христом (Рим. 5:12, 18-19). Первородный грех был совершён нашими прародителями Адамом и Евой. Они отпали от Бога, нарушив Его волю, и были изгнаны из Рая. Согласно же иудейской вере, каждый человек рождается чистым и невинным. В течение жизни он сам делает нравственный выбор – грешить или нет.
Понятие человека в двух религиях
Христианство утверждает, что прийти к Богу можно только следованием за Христом. Согласно же иудаизму, человек самостоятельно может приблизиться к Богу. Глубокая иудейская вера для этого требуется лишь от евреев, на которых возложена бо́льшая ответственность в связи с их избранностью. Также отличительной чертой иудаизма является замкнутый национальный характер этой религии. Христианство же всемирно и универсально. По словам апостола Павла, в нём
«нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11).
Христианство – самостоятельная религия или иудейская секта?
Иудаизм считает христианство своей производной религией, призванной познакомить другие народы с базовыми элементами иудейской веры. Христианство же рассматривает ветхозаветное иудейство как богооткровенную подготовительную ступень к учению Христа:
«Закон, данный чрез Моисея, есть символическое, состоящее из намеков, сокращение будущей благодати, возвещающее образами исполнение будущей истины» (святитель Иоанн Златоуст, «Слово на Пасху»).
Почему евреи не приняли христианство? Такой вопрос не является вполне корректным. Ведь некоторые иудеи приняли Спасителя и стали христианами. Но были и те, кто уклонился Истины. Вместо того, чтобы пойти за долгожданным Мессией, они распяли Его. Почему некоторые иудеи не увидели в Иисусе Мессию? Вот, что об этом говорит митрополит Антоний (Храповицкий):
«Ветхозаветные священные писатели, предсказывая Израилю и даже всему человечеству светлое будущее, имели в виду блага духовные, а не физические вопреки толкованию позднейших иудеев… Однако современные Спасителю иудеи не желали стать на такую точку зрения и напряжённо жаждали себе, своему племени, внешнего довольства и славы, и только лучшие из них понимали пророчества правильно».
Как иудеи не узнали Мессию
Спаситель обличал некоторых иудейских первосвященников за их лицемерие, гордыню и следование только лишь внешнему обрядовому закону, а не главному нравственному:
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23).
Иисус Христос указывал на то, что фарисеи отменяли Божьи заповеди и отдавали предпочтение заповедям человеческим:
«Вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное… Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? (Мф. 7:8-9).
Спаситель говорил людям:
«Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их (фарисеев) не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф. 23:2).
Итак, именно духовная скудость и гордыня не позволили многим служителям Моисеева закона увидеть во Христе Мессию.
Таким образом новая иудейская вера не является в полной мере именно той, которая была дана израильтянам через ветхозаветных пророков. Современный иудаизм в изрядной степени является плодом человеческих измышлений и влияния различных магических и суеверных течений (Каббала и прочее).
Первые евреи-христиане продолжали исполнять требования Закона Моисеева. Однако эти две религии стремительно отдалялись друг от друга. Формально окончательный разрыв иудейства и христианства был зафиксирован на I Никейском соборе в 325 году.
Иудаизм и христианство — Один ли у них Бог?
Приведём слова протоиерея Всеволода Чаплина:
«Истинный Бог только один. Это Бог, который в полноте явил Себя в Священном Писании Ветхого и Нового Завета. Истинный Бог – это Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Те, кто не исповедуют веру в Троицу могут обладать какими-то отдельными элементами истины, но не всей её полнотой. И часто они эту истину смешивают с заблуждениями. Истина же должна быть целостной и совершенной. Мы можем дружить с другими конфессиями, однако нельзя уступать в вопросах истины. А она только во Христе».
Современный иудаизм отвергает Христа, Святую Троицу и учит об унитаризме, то есть единстве Бога. Он вечен, всемогущий, всеведущий и любящий. Но без принятия Христа это уже не истинная вера. Святитель Игнатий Брянчанинов отмечал, что
«уклонение от Ветхого Завета до пришествия Христова было отступлением от Бога; желание остаться при нем по пришествии Христа стало отступлением от Бога (Полное собрание сочинений, том 2).
Иисус Христос не заменил собой ветхозаветного Творца. В Спасителе открылся всё тот же Бог Авраама, Исаака и Иакова. Люди и их представления о Всевышнем менялись, но Он оставался и остаётся неизменным: «человеколюбивым и милосердым, долготерпеливым, многомилостивым и истинным» (Исх. 34:6).
Протоиерей Димитрий Смирнов объясняет:
«Ветхий Завет – это не другой Бог. Это была подготовка к Новому Завету. Ветхий Завет – это детство человечества. Ребёнку не дают заданий, которые выше его возможностей. Ветхий Завет был дан древнему, не готовому к Евангелию человеку. И когда человек стал готовым, появился Христос».
Христиане и иудеи: 1
Выберите раздел серии
Христиане и иудеи
Больная тема… Часть 1
Да, это больная и сложная тема. Евреи вплетены в мировую историю и в нашу жизнь, в жилах многих из нас течет еврейская кровь, среди наших друзей и коллег есть евреи… Никто не будет отрицать, что отношения между христианами и иудеями складываются болезненно. Многие христиане к иудеям относятся подозрительно. Иудеи платят той же монетой. Они христиан попросту презирают как секту своего соотечественника Иисуса, обманщика и лжемессии, распятого две тысячи лет назад.
Наша задача – разобраться, так как же должны, по Учению Церкви, строиться отношения между христианами и иудеями? А когда вы прочитаете мои очерки, приглашаю к обсуждению этой интересной и важной темы.
Однако перед нашим исследованием нужно пояснить, что означают слова евреи и иудеи.
Слово еврей означает пришелец. Так называли жители Палестины те семитские племена, которые пришли и стали завоевывать и осваивать Палестину.
Слово иудей делает акцент на религиозной принадлежности еврея. Иудеями называют себя наследники обетований, данных Аврааму.
Сегодня слова еврей и иудей используются как синонимы, но, как мы определили, еврей означает этническую принадлежность, иудей – религиозную принадлежность.
Конечно, основополагающими документами, закладывающими базу для отношений между христианами и евреями, для нас являются тексты Священного Писания. Когда мне говорят: «А вот этот пишет…», я отвечаю: «При чем тут этот? Для нас основа всего – Священное Писание. Как говорят Священные тексты о том или другом – вот что для нас является основой и отправной точкой». Сначала – Священное Писание, потом, когда мы усвоим его взгляд на вопрос, – все остальные мнения.
Так и в отношении евреев, прежде всего, мы должны посмотреть, что о взаимоотношениях с ними нам говорит Священное Писание Нового Завета. А уже уяснив эти базовые вещи, мы можем строить какие-то свои умозаключения1.
А теперь рассмотрим, как складывались иудео-христианские отношения в первом веке.
1. При жизни Иисуса единого отношения ко Христу не было. Во время Его проповеди были как те, кто ненавидел Христа (саддукеи, фарисеи и др.), так и те, кто встречал Его с радостью и надеждой.
2. После Смерти и Воскресения Христа иудеи разделились. Одни верили в то, что Бог воздвиг Невинного Страдальца из мертвых. Другие считали, что христиане – обманщики, что они выкрали и перепрятали тело Христово и объявили о Его Воскресении. Официальный иудаизм принимал вторую точку зрения. Она же зафиксирована в Талмуде.
3. Когда христиане пошли с проповедью к язычникам, это настроило против них многих евреев. Отношения, и так не идеальные, начинают портиться совсем. Евреи, как известно, относились к язычникам отрицательно и не могли принять ту идею, что язычники призываются к Царству наравне с ними, детьми Авраама.
4. Новый этап иудео-христианских отношений – 70е годы 1-го века. Иерусалимский Храм, в который ходили молиться вместе с иудеями и христиане, разрушен. Это привело к окончательному разрыву между христианами и иудеями. Евреи молятся в синагогах, христиане собираются в своих молитвенных местах.
5. Иудеи преследуют юную Церковь, клевещут на христиан перед римским начальством, участвуют в расправах (помните, Ап. Павел получил документ, подтверждающий его полномочия расправляться с христианами, и с этой целью направился в Дамаск). В знак того, что христиане не имеют отношения к иудаизму, иудейские раввины отлучают христиан от синагоги.
Христиане же, считающие себя истинными израильтянами, то есть относящие к себе все пророчества, все обещания Божии, напротив, считают иудеев глупыми упрямцами, прозевавшими Спасителя. Около 100 года Бог открывает Иоанну: «Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя» (Апок. 3, 9).
Здесь сатанинское сборище, считающее себя Иудеями, – как раз те, кого мы и сегодня называем иудеями. Но подлинными иудеями Бог называет христиан. Они подлинные, потому что узнали во Иисусе обещанного Мессию и поклонились Ему как Спасителю.
Итак. Мы в общих чертах показали, как строились отношения между христианами и иудеями в 1-м веке.
Теперь рассмотрим Новозаветные тексты, которые об этом нам говорят. Расположим тексты в порядке их написания: от ранних к поздним.
Писания Апостола Павла
Первым на эту тему писал Ап. Павел. Это 50-е годы 1-го века. Самым интересным в этом отношении будет Послание к Римлянам, главы 9-11. Кульминация отрывка – парадоксальные слова Ап. Павла: «Весь Израиль спасется» (Рим. 11, 26).
Ученые считают, что этот текст был написан Павлом в ответ на споры римлян, задававшихся вопросом: какое место отводится евреям в Божьем замысле? Известно, что в 49 году император Клавдий изгнал всех евреев из Рима. Историк Светоний пишет, что беспорядки в Риме произошли «по побуждению Хреста». Скорее всего, это искаженное имя Христос. Почвой для беспорядков могло быть то, что римские христиане начинали проповедовать в синагогах. Евреев это злило, возникали скандалы. Не разбиравшийся в тонкостях и считавший, что все это какие-то еврейские внутренние проблемы, с которыми они не могут справиться, Клавдий решил проблему кардинально: вообще изгнал всех евреев (и нехристиан, и христиан) из Рима.
В 54 году, после смерти Клавдия, им было разрешено вернуться в город. Их возвращение привело к конфликтам между христианами, остававшимися в городе в этот пятилетний срок, и вернувшимися евреями.
Послание к Римлянам посвящено двум большим темам, возникшим из-за всех этих исторических коллизий:
А) Распространяется ли милость Бога на язычников, не соблюдающих предписания Ветхозаветного закона?
Б) Если Бог призывает всех вне зависимости от национальности, значит ли это, что завет с Израилем отменен?
На первый вопрос Апостол отвечает, что, безусловно, да. Евангелие адресовано всякому человеку: «во-первых, Иудею, потом и Еллину» (1, 16).
На второй вопрос Павел отвечает: ни в коем случае. «Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив» (3, 2-3).
Итак, судьба Израиля, то есть евреев, не принявших Христа, очень беспокоит Павла. Он делится своими переживаниями с римскими христианами: «Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог…» (9, 1-5).
Но что же делать, ведь евреи не приняли Христа? Апостол Павел не замалчивает эту проблему, а размышляет над ней. Он говорит, что «не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его» (9, 6-7). Истинные Израильтяне – те, которые приняли Иисуса как Мессию. Те же, которые не приняли Иисуса, – «плотские дети» (ст. 8), то есть Израильтяне только по названию, по плоти. И на этих, плотских, детей обещания Божии не распространяются.
Что же с ними делать? Какова судьба этих несчастных? Вся 9-я глава этого Послания полна самых мрачных догадок. «Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников. Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры.
А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности.
Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна…»
Значит, не принявшие Христа погибнут для вечности? Значит, евреи лишились всех прерогатив Народа Божьего?
Ап. Павел не может и с этим согласиться. И с такими мыслями он начинает 10-ю главу: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению…»
И опять, и опять Павел на протяжении всей 10-й главы пытается разрешить эту загадку. Он снова повторяет, что язычники, которые были чужды Божиих откровений и обетований, приняли Иисуса и тем самым стали ближе к Богу, чем евреи. «Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него (Иисуса Христа. – прот. К.П.), не постыдится. Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. »
Но и в этой главе, как и в предыдущей, проблема остается неразрешенной.
Наконец, Ап. Павел приступает к 11-й главе. И в самом начале главы, в первом стихе, он ставит вопрос ребром: «Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой?»
И сам себе на этот вопрос отвечает: «Никак. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал».
Далее Ап. Павел разворачивает очень интересную аргументацию. Он пишет: «Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря: Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут. Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом. Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток…»
Христиане для Павла – остаток, то есть та горстка людей, которая становится для всего еврейского народа знаком спасения и прозрения. В то время, когда писал Ап. Павел, христиане-евреи едва ли составляли 1% от евреев. Но благодаря этому одному проценту, считает Павел, спасутся остальные 99%.
Далее Ап. Павел в свои рассуждения вводит новую тему. «Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их – богатство миру, и оскудение их – богатство язычникам, то тем более полнота их». Это очень необычные рассуждения. Ослепление евреев, оказывается, даже служит благому делу: упрямство евреев, не принявших Христа, становится знаком для язычников поспешить к вере.
Итак, заблуждение евреев не окончательно. Это не приговор. Это временное ослепление и помрачение, как считал Ап. Павел.
И Павел строго предупреждает христиан из язычников, что не следует превозноситься перед заблуждающимися евреями: «Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться».
Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся.
Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя».
Ап. Павел убежден: евреи, «если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их. Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется…»
Вот такие размышления великого Апостола. Никакого спасения помимо Христа нет, но он надеется, что иудеи все же покаются и примут Христа.
Надо сказать, что Ап. Павел писал это спустя всего 20 лет после Воскресения Христова. Тогда ему казалось вероятным, что скоро иудеи образумятся и пересмотрят свое отношение ко Христу. Все оказалось не так оптимистично, однако даже два тысячелетия длящееся ожесточение иудеев не отменяет надежд Павла. Покаяться и повернуться ко Христу иудеи могут всегда.
Но вернемся к Ап. Павлу. Разделила ли Церковь точку зрения Павла? Наполовину. По вопросу о том, что язычники, благодаря вере во Христа, принимают полноту благодати, – да. А вот по вопросу о будущем спасении всего Израиля, на что надеется Павел, другие священные авторы высказывали более пессимистическое мнение.
1 Я хотел бы обратить ваше внимание на замечательное исследование Ричарда Хейза «Этика Нового Завета», М., 2005. С выводами этого автора (протестанта) можно поспорить, но им проделана большая исследовательская работа, касающаяся всех тех мест Нового Завета, которые говорят об отношениях между христианами и иудеями.
Эта стена – все, что осталось у иудеев от Иерусалимского храма, разрушенного римлянами в 70 году 1-го века. Сюда, к этой стене, самой большой своей святыне, они приходят молиться о торжестве Израиля.
Краткий обзор отношений Православия и иудаизма. Часть 1
 |
| Побиения камнями святого архидиакона Стефана |
Полемика и апологетика
С ранних времен христианские авторы, в том числе и святые отцы, писали сочинения, посвященные осмыслению раввинистического иудаизма, полемическому и миссионерскому диалогу с ним.
Самым ранним дошедшим до нас подобным святоотеческим произведением является «Разговор с Трифоном иудеем» [1] святого Иустина Философа. Святой отец утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа (Триф. 87). Он указывает, что после пришествия Христа уже больше не было у них ни одного пророка. Вместе с тем святой Иустин подчеркивает продолжение ветхозаветных действий Святого Духа в новозаветной Церкви: «К нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе (Триф. 82)»; так что «можно видеть среди нас и женщин, и мужчин, имеющих дары от Духа Божия» (Триф. 88).
Тертуллиан († 220/240) в работе «Против иудеев» обосновывает Божественность Христа через пророчества Ветхого Завета, чудеса Нового Завета и жизнь Церкви. Ветхий Завет является подготовкой к Новому, в нем существует два ряда пророчеств о Христе: одни говорят о Его пришествии в образе раба для страдания за род человеческий, вторые относятся к Его будущему пришествию во славе. В лице Господа Христа соединяются оба Завета: к Нему приводят пророчества, и Он Сам приводит в исполнение чаемое.
Святитель Ипполит Римский в кратком «Трактате против иудеев» показывает на цитатах из Ветхого Завета предсказанные крестные муки Мессии и грядущее призвание язычников и обличает иудеев за то, что, когда уже явлен свет истины, они продолжают блуждать во тьме и спотыкаться. Их падение и отверженность также предсказана пророками.
Священномученик Киприан Карфагенский († 258) оставил «Три книги свидетельств против иудеев». Это тематическая подборка цитат из Ветхого и Нового Заветов. Первая книга содержит свидетельства о том, что «иудеи, согласно предсказаниям, отступили от Бога и утратили благодать, которая дарована была им прежде… и что их место заняли христиане, угождающие Господу верой и приходящие от всех народов и со всего мира». Во второй части показывается, как основные ветхозаветные пророчества исполнились во Иисусе Христе. В третьей части на основе Священного Писания кратко излагаются заповеди христианской нравственности.
Святитель Иоанн Златоуст († 407) в конце IV века произнес «Пять слов против иудеев», адресованных к тем христианам, которые посещали синагоги и обращались к иудейским ритуалам. Святитель объясняет, что после Христа иудаизм потерял свое значение, и потому соблюдение его обрядов противно воле Божией и соблюдение ветхозаветных предписаний теперь не имеет никакого основания.
Блаженный Августин († 430) в начале V века написал «Рассуждение против иудеев» («Tractatus adversus Judaeos»), в котором утверждает, что, даже если иудеи заслуживают самого сурового наказания за то, что отправили Иисуса на смертную казнь, они были сохранены живыми Божиим Промыслом, чтобы служить вместе со своим Писанием невольными свидетелями истины христианства.
Преподобный Анастасий Синаит († ок. 700) написал «Диспут против иудеев». Здесь тоже указывается на окончание времени действия ветхозаветного закона; кроме того, уделено внимание обоснованию Божественности Иисуса Христа, а также иконопочитания, о чем преподобный говорит так: «Мы, христиане, поклоняясь кресту, не дереву поклоняемся, но распятому на нем Христу».
Западный святитель Грегентий Тафрский в VII веке составил запись своего диспута с иудеем Хербаном – диспут проходил в присутствии короля Омерита. Хербан, несмотря на аргументы святителя, продолжал упорствовать, тогда по молитве святого произошло чудо: среди присутствовавших при диспуте иудеев явился видимом образом Христос, после чего раввин Хербан вместе с пятью с половиной тысячами иудеев принял крещение.
Преподобный Никита Стифат (XI в.) написал небольшое «Слово к иудеям», в котором напоминает о прекращении ветхозаветного закона и отверженности иудаизма: «Бог возненавидел и отверг и служение иудеев, и субботы их, и праздники», о чем предсказывал еще через пророков.
В XIV веке император Иоанн Кантакузин написал «Диалог с иудеем». Здесь, помимо прочего, он указывает иудею Ксену, что, согласно пророку Исаие, Новый Завет явится из Иерусалима: «Из Сиона явится Закон, и Слово Господне – из Иерусалима» (Ис. 2: 3). Невозможно допустить, что это было сказано о Ветхом Законе, ибо он был дан Богом Моисею на Синае и в пустыне. Здесь же не говорится «дан», но «явится» из Сиона. Иоанн спрашивает Ксена: если Иисус был обманщиком, то как получилось так, что ни Бог, ни язычники-императоры не смогли уничтожить христианство, которое было проповедано по всему миру. Диалог заканчивается обращением Ксена в Православие.
В святоотеческих трудах можно найти немало резких слов об иудеях, например таких: «Всем они (иудеи) преткнулись, всюду сделались злоумышленниками и предателями истины, оказались богоненавистники, а не боголюбцы» (Ипполит Римский, святитель. Толкование на книгу пророка Даниила).
Но следует помнить, что, во-первых, это вполне соответствовало тогдашним понятиям о ведении полемики, а во-вторых, иудейские сочинения того же времени, в том числе и религиозно авторитетные, содержали ничуть не менее, а порой и более резкие выпады и предписания в отношении христиан.
В целом Талмуд насаждает резко негативное, презрительное отношение ко всем не-иудеям, в том числе и к христианам. Книга поздних галахических постановлений «Шулхан-арух» предписывает по возможности уничтожать храмы христиан и все им принадлежащее (Шулхан-арух. Иоре де’а 146); запрещается также спасать христианина от смерти, например если он упадет в воду и станет обещать даже все свое состояние за спасение (Иоре де’а 158, 1); разрешается испытывать на христианине, приносит лекарство здоровье или смерть; и, наконец, иудею вменяется в обязанность убивать еврея, который перешел в христианство (Иоре де’а 158, 1; Талмуд. Абода зара 26).
Отношения православных и иудеев в истории
Как известно, с самого зарождения христианства иудеи стали резкими противниками и гонителями его. О гонениях их на апостолов и первых христиан немало сообщается в новозаветной книге Деяний апостольских.
Позднее, в 132 году по Р. Х., в Палестине вспыхнуло восстание под началом Симона Бар-Кохбы. Еврейский религиозный лидер рабби Акива провозгасил его «мессией». Есть сведения, что по рекомендации того же рабби Акивы Бар-Кохба убивал христиан-евреев.
После прихода к власти в Римской империи первого императора-христианина святого Константина Великого эти напряженные отношения нашли новые выражения, хотя многие меры христиан-императоров, которые иудейские историки традиционно представляют как гонения на иудаизм, преследовали цель просто защитить христиан от иудеев.
Например, иудеи имели обычай принуждать к обрезанию приобретаемых ими рабов, в том числе и христиан. Святой Константин по этому поводу предписал освобождение всех рабов, которых евреи станут склонять к иудаизму и обрезанию [4] ; также было запрещено евреям покупать рабов из христиан. Затем, иудеи имели обычай побивать камнями тех евреев, которые обращались в христианство. Святой Константин принял ряд мер к тому, чтобы лишить их такой возможности. Кроме того, отныне иудеи не имели права состоять на военной службе, а также занимать государственные посты, где от них зависели бы судьбы христиан. Человек, перешедший из христианства в иудаизм, лишался своего имущества.
Юлиан Отступник разрешил иудеям восстановить Иерусалимский храм, и они быстро принялись за его постройку, однако случившиеся бури и землетрясения, когда даже огонь вырывался из-под земли, уничтожая рабочих и строительные материалы, сделали это предприятие невозможным.
Меры, ограничивающие общественное положение иудеев, часто были вызваны их поступками, демонстрирующими гражданскую ненадежность в глазах императоров. Например, при императоре Констансе в 353 году евреи Диокесарии перебили гарнизон города и, выбрав своим главой некоего Патрикия, начали нападать на соседние деревни, убивая и христиан, и самарян. Это восстание было подавлено войсками. Нередко иудеи, жившие в византийских городах, оказывались предателями во время войн с внешними врагами. Например, в 503 году при осаде персами Констанции евреи прорыли подземный ход за город и впустили неприятельские войска. Евреи поднимали восстания в 507 и в 547 году. Еще позднее, в 609 году, в Антиохии восставшие евреи перебили много богатых граждан, сожгли их дома, а патриарха Анастасия влачили по улицам и после многих истязаний бросили в огонь. В 610 году восстало четырехтысячное еврейское население Тира.
Кроме того, нужно учитывать, что православные императоры принимали и указы, направленные на защиту иудеев.
Так, император Аркадий (395–408) вменил в обязанность наместникам провинций не допускать случаев оскорбления иудейского патриарха («наси») и нападений на синагоги и указал, что местные правители не должны вмешиваться в общинное самоуправление евреев. Император Феодосий II в 438 году также издал указ, в котором евреям гарантировалась защита государства в случае нападения толпы на их дома и синагоги.
При Феодосии II обнаружилось, что иудеи в праздник пурим завели обычай сжигать крест, тогда же в городе Имме иудеи распяли на кресте христианского ребенка, а в Александрии в 415 году было несколько примеров избиения христиан евреями. Все эти случаи вызывали как народное негодование, выливавшееся иногда в погромы, так и репрессии со стороны власти.
На православном Западе в отношении иудеев принимались меры, аналогичные византийским. Например, при вестготском короле Рикардо в 589 году иудеям Испании было запрещено занимать правительственные посты, иметь рабов-христиан, подвергать своих рабов обрезанию и предписано, что дети от смешанных еврейско-христианских браков должны быть обязательно крещены.
В отношении иудеев в христианских странах раннего средневековья действительно случались преступления, когда, например, толпа могла разрушить синагогу или подвергнуть избиению евреев, а некоторые указы императоров с точки зрения современных реалий кажутся дискриминационными. Однако стоит учитывать, что в тех случаях, когда иудеи приходили к власти, подчиненных им христиан ждала ничуть не лучшая участь, порой же намного худшая.
Жестокие иудейские гонения на христиан произошли также и в 610–620-х годах в Палестине, захваченной персами при активной поддержке местных евреев. Когда персы осадили Иерусалим, иудеи, жившие в городе, войдя в сговор с врагом Византии, открыли ворота изнутри, и персы ворвались в город. Начался кровавый кошмар. Церкви и дома христиан поджигались, христиане вырезались на месте, причем в этом погроме евреи зверствовали даже больше персов. По данным современников, 60 000 христиан были убиты и 35 000 проданы в рабство. Притеснения и убийства христиан иудеями происходили тогда и в других местах Палестины.
Неудивительно, что в то время император Ираклий отнесся к предателям-иудеям сурово. Эти события во многом определили антисемитские настроения всего европейского средневековья.
Иудеи часто, говоря об истории христиано-иудейских отношений, педалируют тему насильственных крещений, представляя их как повсеместную и обычную практику для Церкви в средневековье. Однако такая картина не соответствует действительности.
Тиран Фока в 610 году, после упомянутого выше антиохийского восстания, издал указ, чтобы все иудеи крестились, и послал в Иерусалим префекта Георгия с войсками, который, когда евреи не согласились креститься добровольно, принудил их к этому с помощью солдат. То же случилось в Александрии, и тогда иудеи подняли мятеж, во время которого убили патриарха Феодора Скрибона.
Свергнувший Фоку император-еретик Ираклий, насаждавший монофелитство, был, как уже сказано, раздражен предательством иудеев во время войны с персами, объявил иудаизм вне закона и попытался насильственно крестить иудеев. При этом он посылал письма западным христианским правителям, призывая их поступать с иудеями так же.
Вестготский король Сисебут под влиянием писем Ираклия также издал указ о том, что иудеи должны либо креститься, либо покинуть страну. По некоторым оценкам, тогда крестилось до 90 000 испанских евреев, которые при этом, помимо прочего, письменно клялись не заниматься ростовщичеством. Аналогичные шаги и по той же причине предпринял тогда на своих землях франкский король Дагоберт.
Православная Церковь отреагировала на эту попытку негативно – как на Востоке, так и на Западе.
На Востоке в 632 году преподобный Максим Исповедник осудил произошедшее в Карфагене насильственное крещение иудеев, произведенное местным правителем во исполнение воли Ираклия.
В Византии еще одну попытку насильственного крещения предпринял в 721 году другой император-еретик Лев III Исавр, насаждавший иконоборчество, издавший эдикт о крещении иудеев и монтанистов, что вынудило многих евреев переселиться из городов Византии. Преподобный Феофан Исповедник сообщает об этом событии с явным неодобрением: «В этом году царь принудил крестить иудеев и монтанистов, но иудеи, против воли крещенные, очищались от крещения как от осквернения, принимали святое причащение поевши и таким образом глумились над верой» (Хронография. 714).
Еврейские историки также указывают, что будто бы насильственное крещение евреев произошло при императоре Василии I (867–886), однако византийские источники, в частности Продолжатель Феофана, хотя и упоминают стремление Василия к христианизации евреев, свидетельствуют, что делал он это мирными средствами – устроением полемических диспутов и обещанием для новообратившихся чинов и наград (Жизнеописания царей. V, 95). Еврейские же источники (хроника Ахимааца) говорят о том, что отказывавшихся креститься иудеев обращали в рабство, и будто были даже случаи пыток, хотя и единичные. Как бы то ни было, есть сведения, что и при Василии Православная Церковь отнеслась к его инициативе отрицательно.
Таким образом, видны четыре важных обстоятельства в данном вопросе.
Во-первых, попытки насильственной христианизации иудеев имели место позже известных в истории попыток насильственной иудаизации христиан.
Во-вторых, эти попытки были исключением, а не правилом в политике христианских правителей раннего средневековья.
В-третьих, Церковь негативно оценила эти попытки и недвусмысленно осудила саму подобную идею.
В-четвертых, во многих случаях эти попытки предпринимали не православные императоры, а еретики, которые также гнали в то время и православных.
Еврейские авторы, нехотя говоря об известных из истории фактах обращения из иудаизма в Православие, вероятно, потому пытаются назвать практически каждый из них «насильственным» или «вынужденным из-за антисемитских дискриминаций», что не могут помыслить, что человек, принадлежащий к иудаизму, способен самостоятельно, добровольно и разумно сделать выбор в пользу Православия. Однако это подтверждается множеством фактов, например таких, как примеры обращения в Православие евреев, живущих в католических странах, примеры их верности христианству даже до смерти в коммунистическом государстве, примеры обращений в Православие в фашистских и коммунистических концлагерях и т.п.
В целом, несмотря на вышеуказанные законы, иудеи в Византии жили благополучно; известно, что евреи в других странах изумлялись их богатству и переселялись в православную империю; например, известно, что в Византию бежали евреи, преследуемые в фатимидском Египте.
О том, что византийцы не испытывали предубеждения к самой по себе еврейской национальности, свидетельствует тот факт, что в XIV веке православный еврей Филофей стал даже Константинопольским патриархом, а согласно некоторым историкам, еврейские корни имел император Михаил II.
Еще одной популярной темой истории православно-иудейских взаимоотношений являются погромы. Они, действительно, имели место, однако желание еврейских историков за каждым таким случаем видеть непременную сознательную инспирацию со стороны Церкви является, по меньше мере, тенденциозным. Напротив, Православная Церковь в лице авторитетнейших своих святых неоднократно осуждала действия погромщиков. В частности, праведный Иоанн Кронштадтский выступал с резким обличением кишиневского погрома, говоря: «Что вы делаете? Зачем вы сделались варварами – громилами и разбойниками людей, живущих в одном с вами отечестве?» (Мысли мои по поводу насилий христиан с евреями в Кишиневе). Также Святейший Патриарх Тихон писал: «Доносятся вести о еврейских погромах… Православная Русь! Да идет мимо тебя этот позор. Да не постигнет тебя это проклятие. Да не обагрится твоя рука в крови, вопиющей к Небу… Помни: погромы – это бесчестие для тебя» (Послание от 8 июля 1919 г.).
Во время еврейских погромов на Украине периода гражданской войны, а также на оккупированных немецкими войсками землях в годы Второй мировой войны многие православные священники и простые верующие укрывали у себя евреев, спасая их. Кроме того, Русская Православная Церковь благословляла на ратный подвиг воинов Красной армии, освободивших в 1944–1945 годах узников таких лагерей, как Освенцим, Майданек, Шталаг, Заксенхаузен, Озаричи, и спасших сотни тысяч евреев из Будапештского гетто, Терезинского, Балтского и многих других. Также клирики и миряне Элладской, Сербской и Болгарской Церквей в годы войны принимали активные меры для спасения множества евреев.
В целом можно сказать, что в истории отношений иудеев и православных христиан было действительно немало темных страниц, однако факты не дают оснований к тому, чтобы одну из сторон этих отношений представить безвинной страдалицей и жертвой, а вторую – беспричинным гонителем и мучителем.