Жизнь викирамы о чем книга

Жизнь Викрама-2

Жизнь викирамы о чем книга. Смотреть фото Жизнь викирамы о чем книга. Смотреть картинку Жизнь викирамы о чем книга. Картинка про Жизнь викирамы о чем книга. Фото Жизнь викирамы о чем книга

Читать начало

Однако сама по себе «Жизнь Викрамы», конечно, никак не может служить сколько-нибудь достоверным источником сведений о подлинном Викрамадитье. Фантастика мифов и суеверий, наполняющая это произведение с начала и до конца, не допускает и малейших подозрений в историчности описываемых событий. Облик Викрамы не просто идеализирован, но приподнят до недосягаемого, даже чисто символического образца всех без исключения добродетелей. Единственный эпизод, в котором можно было бы предположить реальную основу,— это рассказ о борьбе Викрамы с Шалнваханой и о поражении Викрамы (история 24-й статуи). Однако и в данном случае, если только речь идет о Шаливахане — основателе «эры Сака» (от 78 г. н. э.), весьма трудно объяснить, как он мог встретиться с Викрамадитьей, который жил более чем на столетие раньше.

Итак, не историческая достоверность определяет значение «Жизни Викрамы», или «32 историй царского трона». Между тем даже в современной Индии нет произведения более популярного, если не считать древнеиндийского эпоса — «Махабхараты» и «Рамаяны». Достаточно сказать, что на любом индийском языке или диалекте, имеющем свою письменность, есть один или несколько переводов или переложений санскритского памятника. Рассказы статуй царского трона о подвигах Викрамы — непременная часть фольклорного репертуара самых различных индийских племен и народов.

В чем же причины такой популярности этого сборника?

Во-первых, большую роль играет обаяние имени Викрамадитьи, который, как мы видели, является воплощением мудрого и справедливого царя, примером гуманизма и великодушия. Во-вторых, слушателей и читателей «Жизни Викрамы» до сих пор привлекает моральный пафос этой книги, в которой они находят целый свод нравственных правил практической жизни. В-третьих, эти дидактические правила выступают не в виде сухого нравоучительного трактата, но в форме легких и развлекательных рассказов, насыщенных фантастикой и приключениями.

Эти рассказы очень часто своими корнями уходят в фольклор и всем своим характером напоминают европейскую сказку. Действительно, достаточно вспомнить котел с кипящим маслом, которое омолаживает искупавшегося в нем человека (история 15-й статуи), или войско, вылепленное из глины (история 24-й статуи), или волшебные палочку и одежду (история 20-й статуи), или живую воду и жидкость, обращающую металлы в золото (истории 19-й и 22-й статуй), чтобы сразу признать хорошо нам знакомые сказочные мотивы. Иногда даже целые сюжеты «Жизни Викрамы» обнаруживают свое родство с западноевропейским и русским фольклором. Таков, например, обрамляющий книгу сюжет о троне с говорящими статуями, на который не может взойти непосвященный. Такова история о странствующем из рук в руки плоде, который способен подарить молодость и бессмертие (вторая часть пролога). Таков рассказ о мудром суде Шаливаханы по поводу четырех сосудов с землей, соломой, костями и углем (история 24-й статуи), параллельные версии которого мы находим и в древнерусских «Судах Соломона», и в латинских «Деяниях римлян», а отдаленный намек — даже в легенде о трех ларцах Порции у Шекспира в «Венецианском купце».

Непосредственную связь с общемировым сказочным сюжетом о благодарных зверях и неблагодарном человеке можно видеть в истории пролога о благородном медведе и злом царевиче (шестая и седьмая части пролога).

Однако, несмотря на фольклорное происхождение, которое легко обнаружить во многих случаях, несмотря на ряд общих с европейской сказкой мотивов, в фантастических историях «Жизни Викрамы» есть особая специфика, вообще характерная для индийских повествовательных сборников аналогичного жанра.

Европейская сказка, как правило, не претендует на веру слушателей в реальность описываемых в ней событий, не заботится об их житейском правдоподобии и поэтому даже рассказчиками рассматривается как чистый продукт фантазии. Вспомним хотя бы традиционный зачин русской сказки, сразу создающий условную, нереальную атмосферу: «В тридевятом царстве, в тридесятом государстве…», или особые формулы, как бы отгораживающие сказку от действительности: «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается…», «Ни в сказке сказать, ни пером описать», и т. д.

Ничего подобного нет в рассказах «Жизни Викрамы». О каких бы самых неправдоподобных и фантастических явлениях ни шла речь, всюду мы встречаем совершенно трезвый, бытовой тон изложения, всюду отсутствует и оттенок недоверия к тому, что рассказывается. Не случайно поэтому почти в каждой истории имеются точные указания о месте действия, обстоятельствах жизни и занятиях действующих лиц. Не случайно и обилие бытовых деталей, религиозно-философских рассуждений и моральных сентенций, которые были бы неуместны в европейской волшебной сказке, но вполне органичны в рассказах «Жизни Викрамы».

Отсюда та трудность, которая встает перед нами, когда мы пытаемся дать жанровую классификацию историям «Жизни Викрамы», исходя из норм европейской поэтики. Возьмем, например, один из лучших рассказов книги — о царе Нанде и его сыне Джаяпале (шестая и седьмая части пролога). Первая часть рассказа, где идет речь о слепой ревности царя,— как будто бы типичный образец новеллы, а вторая, рисующая неблагодарность царевича в отношении медведя, его болезнь и чудесное исцеление,— обычная сказка.

Своеобразие рассказов усугубляется еще и тем, что почти все они насыщены элементами мифов, и мифологические фигуры, начиная от верховных богов и кончая демонами и ведьмами, активно выступают в них наряду с бытовыми персонажами и историческими героями.

Если в древнегреческой литературе миф очень скоро подвергся рациональному переосмыслению, стал условной формой или сохранился в роли поэтического образа или примера, то в классической санскритской литературе, и в частности в «Жизни Викрамы», боги и полубоги — полноправные герои повествования. Вспомним хотя бы Сурабхи, корову желаний, испытывающую великодушие царя Викрамадитьи (история 26-й статуи), спор Рамбхи и Урваши на небе Индры (третья часть пролога), подземного царя Бали, бога Солнца и т. д. и т. п.

Это причудливое смешение реального и фантастики, элементов сказки, новеллы, мифа, легенды и притчи в рамках одного произведения создает своеобразный жанровый синкретизм, который, конечно, характерен не только для «Жизни Викрамы», но и для других повествовательных сборников санскритской литературы. Для индийского читателя или слушателя в этом нет ничего необычного, поскольку такой синкретизм обусловлен и оправдан всей традиционной индийской философией и религиозной мыслью. Наоборот, именно в этом для него состоит прелесть рассказов, которые он находит в «Жизни Викрамы».

Однако, как мы уже говорили, не только в развлекательности, да и, пожалуй, не столько в ней секрет популярности этой книги. За легкостью внешней формы в «Жизни Викрамы», с точки зрения индийского читателя, скрыта глубокая нравственная основа. В свое время джайн Харибхадра, в соответствии с традиционным учением о трех жизненных целях, делил всю повествовательную литературу на три рода: артхакатха—рассказы, поучающие выгоде, камакатха — рассказы, поучающие любви, и дхармакатха — рассказы, поучающие моральному и религиозному долгу. При этом слушателей первого рода рассказов он называл людьми дурными, второго рода — средними и третьего — хорошими.

Если воспользоваться его классификацией, то рассказы «Жизни Викрамы» несомненно следует отнести к третьей, высшей разновидности — к дхармакатха. Действительно, по всему произведению рассыпаны сентенции, проповедующие добродетель и нравственный закон, как они понимались индийской религией и моралью. Эти сентенции в своем большинстве обращены не только к представителям правящей верхушки общества, не только к царям, их министрам, брахманам и т. д., но и вообще к человеку, к каждому индусу.

Было бы излишним попытаться здесь очертить весь круг нравственно-религиозных проблем, которые затронуты в «Жизни Викрамы»,— об этом лучше всего скажет само произведение. Укажем лишь на их разнообразие. Мы находим в книге предписания, касающиеся религиозных обязанностей и церемоний, семейной жизни, наставления о пользе образования, об отношении к собственности, о цели жизни, бытовые правила, толкования снов и примет, пространные рассуждения о женщинах и любви, о сути добродетели и т. п. Через всю книгу проходит проповедь щедрости, великодушия и самоотречения ради других людей. Поэтому не случайно в самом начале «Жизни Викрамы» богиня Парвати, предлагая своему мужу Шиве поведать какой-нибудь рассказ, сравнивает пользу от него с чтением священных книг — вед и шастр.

Для нас, конечно, дидактическая направленность «Жизни Викрамы» в значительной мере оказывается чуждой, а кастовая мораль попросту неприемлемой. И тем не менее те крупицы жизненной мудрости, которые щедро разбросаны по всем страницам книги и выражены, как правило, в яркой афористической форме, нередко трогают, вызывают ответные душевные движения и раздумья.

Особенно ценны для нас рассказы о подвигах и жизни Викрамы в познавательном отношении. В известной мере они способны удовлетворить желания тех, кто хочет узнать Индию далекого прошлого. Конечно, чтение «Махабхараты» или «Рамаяны» может дать значительно больше сведений, но эти грандиозные и сложные поэмы трудны для чтения, а между тем небольшая книга рассказов о Викраме даёт довольно верную картину духа и условий жизни, традиций и религий Индии. К тому же эти рассказы ближе, чем большинство произведений так называемой «высокой литературы», стоят к повседневному народному быту (не случайно, например, тема бедности и горькие сетования на бесправие обездоленных проходят через многие истории «Жизни Викрамы»), и по ним полнее, чем по другим источникам, мы можем составить себе представление о заботах и надеждах простого народа средневековой Индии.

Источник

Книга: «Жизнь Викрамы, или 32 истории царского трона»

Издательство: «Издательство восточной литературы» (1960)

Формат: 70×92/32, 240 стр.

Другие книги схожей тематики:

Жизнь викирамы о чем книга. Смотреть фото Жизнь викирамы о чем книга. Смотреть картинку Жизнь викирамы о чем книга. Картинка про Жизнь викирамы о чем книга. Фото Жизнь викирамы о чем книга
    АвторКнигаОписаниеГодЦенаТип книги
    Жизнь Викрамы, или 32 истории царского тронаМосква, 1960 год. Издательство восточной литературы. Издательский переплет. Сохранность хорошая. В историях о необыкновенных подвигах справедливого и великодушногоВикрамы причудливо переплетаются… — @Издательство восточной литературы, @(формат: 70×92/32, 234 стр.) @ @ @ Подробнее.1960200бумажная книга

    См. также в других словарях:

    Гринцер, Павел Александрович — Павел Александрович[1] Гринцер (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975).… … Википедия

    Гринцер П. — Павел Александрович Гринцер [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный… … Википедия

    Гринцер Павел Александрович — Павел Александрович Гринцер [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный… … Википедия

    Гринцер, Павел — Павел Александрович Гринцер [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный… … Википедия

    Гринцер П. А. — Павел Александрович Гринцер [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный… … Википедия

    Павел Александрович Гринцер — [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный научный сотрудник Института… … Википедия

    Павел Гринцер — Павел Александрович Гринцер [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный… … Википедия

    Источник

    Жизнь Викрама: части первая и вторая

    Читать вступление

    Слава рассеивающему мрак препятствий могучему Гаджанане[1] чей взгляд омыт волнами великого сострадания.

    Почтив славного Пуранапурушу[2], издревле сущего Падмасамбхаву[3], Умапати[4] и прекрасную Сарасвати[5], я начинаю «Жизнь Викрамарки».

    Однажды Джагадамбика[6] с поклоном сказала Парамешваре[7], который восседал на вершине горы Кайласы[8]:
    «Послушай!

    Мудрые проводят время в беседах о ведах[9] и шастрах[10], а прочие, глупцы, тратят его на сон или споры.

    Поэтому расскажи какой-нибудь рассказ, ко­торый помог бы нам скоротать время и доставил бы радость всем сердцам в мире». Тогда Парамешвара сказал Парвати: «Госпожа моей жизни, слушай: я расскажу тебе рассказ, который увле­чёт сердца всех людей».

    Часть вторая

    Есть город под названием Удджайини[11], обильный всевозможным добром, превосходя­щий своими красотами жилище Пурандары[12]. В нём был царь по имени Бхартрихари, искус­ный во всех искусствах, сведущий во всех нау­ках; той же краской, которая украшала лбы у всех женщин при дворе, были выкрашены в красный цвет его ноги-лотосы. Был у него млад­ший брат по имени Викрама, и доблесть Викрамы лишала доблести всех врагов[13]. Была у Бхартрихари жена по имени Анангасена, кото­рая своей красотой, прелестью и иными достоин­ствами затмевала небесных дев[14].

    В этом же городе жил некий брахман[15]. Он изучил все науки, особенно хорошо знал науку священных заклинаний, но был беден. Чтением заклинаний он снискал благосклонность Бхуванешвари[16], и, смилостивившись над этим брах­маном, она однажды ему сказала: «Брахман, выбирай себе дар». Брахман ответил: «Богиня, если ты довольна мной, избавь меня от старости и смерти». Тогда богиня дала ему один божественный плод и сказала: «Сын мой, съешь этот плод, и ты будешь избавлен от старости и смерти».

    Брахман взял этот плод и пошёл к себе до­мой. Он совершил омовение, воздал почести бо­гам и хотел было уже съесть плод, как в душе у него родилась мысль: «К чему это всё? Кому я смогу помочь, пока я беден, даже если стану бес­смертным? Сколько бы я ни прожил лет, всё равно я буду вынужден просить милостыню. В то же время у человека, живущего ради дру­гих, даже очень короткая жизнь исполнена сча­стья. И ещё: пусть тот, кто обладает знанием, богатством и другими достоинствами, проживёт совсем немного, всё равно его жизнь принесет бо­гатые плоды. Так ведь сказано:

    Нет, не бесплодна жизнь человека, который хотя и живёт совсем мало, но зато обладает знанием, доб­лестью, богатством и другими прекрасными ка­чествами,— так говорят добродетельные. А ворон, хоть и живёт долго, питается объедками.

    Жить добродетельно, жить со славой — это и есть жизнь. А ворон, хоть и живёт долго, жрёт гнилые объедки.

    На самом деле живёт тот, чья жизнь — источник жизни для многих. А так ведь и цапля умеет на­бивать себе брюхо при помощи клюва.

    Тысячу раз ничтожны те, которые только к тому и стремятся, чтобы набить себе пищей брюхо; но тот человек, который видит свою пользу в пользе других,— первый среди праведников. Так подвод­ный огонь[17] готов выпить океан, чтобы наполнить свою ненасытную утробу, а туча наливается водой, чтобы избавить людей от летнего зноя.

    У человека, который ни рождением своим, ни де­лами, ни свойствами не принёс никакой пользы, есть только имя, и сам он подобен слову, случай­но произнесённому и ничего не значащему.

    Если же этот плод отдать царю,— подумал брахман,— то он избавится от старости и смерти и станет по справедливости заботиться о всех четырёх варнах[18]». И он взял плод и пошёл к царю.

    «Пусть Хара, носящий гирлянду из змей[19], и Хари[20], одетый в жёлтое платье, даруют тебе счастье, о царь!» —

    так благословив царя, он вручил ему плод и ска­зал: «О царь, я получил этот несравненный плод по милости великой богини; съешь его — и ты из­бавишься от старости и смерти».

    Тогда царь взял этот плод, дал брахману в награду много земли, отпустил его и задумался: «Если я съем этот плод, то стану бессмертным. Но я очень люблю Анангасену, зачем же мне жить, если она умрёт? Боль разлуки с ней я не смогу стерпеть. Отдам поэтому я плод Анангасене, которая дорога мне, как сама жизнь». И царь позвал Анангасену и отдал плод ей. Анангасена же была влюблена в конюха и после недолгих раздумий передала этот плод ему. А конюх был влюблён в одну служанку и отдал плод ей. Служанка же, в свою очередь, дала его какому-то пастуху, которого она любила. А тот — одной скотнице, к которой питал сильную страсть.

    Однажды эта скотница решила вынести из города коровий помёт; она сложила помет в кор­зинку, корзинку поставила себе на голову, а по­верх корзины положила этот плод. Когда она проходила по главной улице, ей встретился царь Бхартрихари, который направлялся с царевича­ми на охоту. Царь увидел этот плод, лежащий поверх корзины с пометом, взял его и возвратил­ся к себе домой.

    Затем он позвал брахмана и сказал ему: «Брахман, есть ли другой такой же плод, как тот, который ты мне дал?» Брахман ответил: «О царь, этот божественный плод я получил по милости великой богини. Другого такого нет на земле. Ещё скажу: царь — это поистине воплощённое божество; ему нельзя говорить неправду. В нём следует видеть самого бога. Так ведь сказано:

    Мудрецы почитают царя воплощением всех богов; поэтому разумный и добродетельный человек дол­жен видеть в нем бога и не говорить ему не­правды».

    Тогда царь сказал: «Что если я покажу тебе такой же плод?» Брахман спросил: «Съел ты тот плод или нет?» Царь ответил: «Я не ел его, я отдал его моей возлюбленной супруге Анангасене». Брахман сказал: «В таком случае спроси у неё, съела ли она этот плод». Тогда царь по­звал Анангасену и допросил её, взяв с неё клят­ву, что она будет говорить правду. Она сказала: «Я дала этот плод конюху». А тот, когда его вы­звали и спросили, сказал, что дал служанке. Слу­жанка указала на пастуха, а пастух ответил, что отдал плод скотнице. Узнав всю правду, царь был охвачен глубокой скорбью и прочёл стих:

    «Напрасно мужчины гордятся красотой и обаяни­ем юности; в сердцах у женщин с изогнутыми бро­вями всесильный бог любви делает, что захочет.

    И ещё: Увы, никто не может предвидеть мысли и поступки женщин. Так ведь сказано:

    Прыжка коня, грома Васавы[21], мыслей женщины, судьбы человека, засухи и ливней — всего этого не предвидит и бог; тем более — человек!

    Тигра ловят в лесу, птицу — в небе, рыбу — в ре­ке, но нельзя поймать ветреное женское сердце.

    Можно вообразить царём сына бесплодной жен­щины или представить себе цветок, распустивший­ся в небе; но никогда не встретишь у женщины чистого сердца.

    Заполучив самого бога любви, они все равно же­лают другого мужчину; такова природа всех жен­щин,— так говорят люди с ясным разумом.

    Без заклинаний и заговоров, без знаний и образо­вания женщины легко обманут мужчину, даже если он наделён даром проницательности.

    Я полагаю, что самый желанный любовник для женщины — человек, лишившийся семьи и касты, презренный, дурного поведения, подлый и низкий.

    Даже занимая самое высокое и почитаемое положе­ние, в блеске достоинства, которое сопутствует ве­личию, женщины по собственной охоте рады оку­нуться в грязь порока.

    Ради денег женщины готовы и смеяться и пла­кать; они завоёвывают доверие мужчины, а сами не доверяют ему; поэтому человек благородного происхождения всегда должен сторониться их, как сторонятся кладбища.

    Нет выше счастья, чем отрешенность от мира; нет больше радости, чем размышления; нет лучше по­кровителя, чем Хари, нет хуже врага, чем земное существование».

    Прочитав этот стих, Бхартрихари достиг пол­ной отрешённости, помазал на царство Викрамарку, а сам ушёл в лес.

    Читать дальше

    Перевод с санскрита П.А. Гринцера

    Хотите научиться?

    Введите адрес электронной почты и подпишитесь на обучающую рассылку!

    [1] Гаджанана (Gajānana) — «имеющий голову слона», одно из имён бога Ганеши, сына Шивы и Парвати, который обычно изображается с телом человека и головой слона. Ганеша почитался богом мудрости и устранителем препятствий. Его принято было призывать в помощники перед началом любого дела. Поэтому с обращения к Ганеше очень часто начинаются произведения индийских литератур.

    [2] Пуранапуруша (Purāṇapuruṣa)— «древний, или первичный дух», одно из имён бога Вишну. Вишну — второй член божественной триады индусов, в которую входят Брахма (бог-создатель), Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель). В древнейшую, ведическую эпоху Вишну играет второстепенную роль среди богов индийского пантеона, но уже в эпосе, «Махабхарате» и пуранах, он обычно рассматривается как верховное божество. Культ Вишну — один из самых распространённых в Индии. Согласно религиозной и литературной традиции Вишну неоднократно воплощался в разного рода земные существа. Пураны обычно насчитывают 10 таких воплощений, или аватар (avatāra — букв, «нисхождение»).

    [3] Падмасамбхава (Padmasaṃbhava) — «возникший из лотоса», одно из имён бога Брахмы. В ведах Брахма чаще всего выступает как олицетворение силы молитвы. Позднее он почитается в качестве творца вселенной, первого члена божественной триады, отца и владыки всех живых существ. Брахма изображается четырёхголовым и четырёхруким. Согласно ряду мифов, Брахма возник из пупа Вишну или лотоса, выросшего из его пупа.

    [4] Умапати (Umāpati) — «супруг Умы», т. е. бог Шива, чьей женой почиталась богиня Ума, или Парвати. В ведах имя Шивы ещё не встречается. Вместо него там часто выступает Рудра, бог-целитель, отец ветров (марутов). Впоследствии имя Рудра («ревун») стало одним из эпитетов Шивы и произошло отождествление этих двух божеств, Шива — грозный бог-разрушитель, один из членов божественной триады.

    [5] Сарасвати (Sarasvatī— богиня речи и познания, считавшаяся изобретательницей санскритского языка, покровительницей наук и искусств. Сарасвати почиталась женой бога Брахмы. С обращения к Сарасвати, так же как и к Ганеше, часто начинались произведения индийских литератур.

    [6] Джагадамбика (Jagadambikā) — «мать мира», одно из имён богини Парвати, супруги Шивы. Парвати («горная») считалась дочерью царя гор Хималая. У Парвати очень много имён, и с большинством из них связаны определённые культы.

    [7] Парамешвара (Parameśvara) — «верховный владыка», одно из имён Шивы.

    [8] Кайласа (Kailāsa) — одна из вершин Гималаев; на ней, согласно мифологическим представлениям индийцев, находилось обиталище Шивы.

    [9] Веды (veda) — наиболее древние памятники индийской литературы, почитавшиеся священными. Ведийская литература очень обширна и делится на 4 сборника стихотворных гимнов — «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу» — и позднейшие комментарии к ним — брахманы, араньяки и упанишады. Время составления отдельных ведийских текстов точно неизвестно. Древнейшую часть вед — «Ригведу» — обычно относят к середине 2-го тысячелетия до н. э. Первоначально считались священными только три первых сборника. «Атхарваведа», видимо, более позднего происхождения. У Ману, в брахманах, буддийском каноне и других древних памятниках говорится лишь о трёх ведах. Веды имеют огромное значение для истории религии и философской мысли Индии.

    [10] Шастры (śāstra) — первоначально — священные книги, излагавшие религиозные обязанности индусов; им приписывалось божественное происхождение. Позднее, с первых веков н. э., шастрами стали называть также руководства по самым различным дисциплинам, начиная с грамматики и кончая наукой любви.

    [11] Удджайини (Ujjayinī)— совр. Удджайн, главный город области Малава (совр. Мальва), один из семи древних священных городов Индии. Индийские географы при исчислении долгот принимали меридиан этого города за нулевой.

    [12] Пурандара (Purandara) — «разрушитель городов», одно из имён Индры. Индра — бог неба, повелитель грома и молнии. В ведах почитался первым из богов. Позднее его значение уменьшилось, но, уступив главенствующее положение членам божественной триады — Брахме, Вишну и Шиве, он всё же остается владыкой остальных богов и одним из восьми стражей мира — хранителем востока. В легендах Индра часто выступает как грозный воитель и разрушитель городов демонов и людей.

    [13] Викрама (Vikrama) — букв, «доблесть», «доблестный». В дальнейшем, если значение собственных имён в тексте связано с характеристикой героя, в примечаниях даётся их перевод.

    [14] Небесные девы (в тексте — surāṅganā, divyāṅganā, divyastrī), обычное название — апсара (apsarā)— согласно мифологическим представлениям индусов,— небесные танцовщицы и музыкантши и жёны гандхарвов; апсары почитались воплощением женской красоты и прелести.

    [15] Брахман (brāhmaṇa) — член высшего жреческого сословия (варны), пользовавшегося преимущественными правами и привилегиями; убийство или оскорбление брахмана, считалось тяжёлым религиозным грехом. Только брахманы могли быть — но не обязательно были — жрецами. Дарения брахманам рассматривались как средство приобретения духовной заслуги.

    [16] Бхуванешвари (bhuvaneśvarī) — «владычица земли» одно из имён богини Парвати, супруги Шивы.

    [17] Подводный огонь (vāḍava) — Как рассказывает один из мифов, этот огонь был сыном риши Аурвы и хотел сжечь всю вселенную. Тогда бог Брахма, желая спасти своё творение, поместил его на дне океана и позволил пожирать воду. Подводный огонь изображается в виде пламени с головой лошади.

    [18] Варны (varṇa) — сословия древнеиндийского общества. Главные из них: 1) брахманы, 2) кшатрии — военное сословие, 3) вайшьи — сословие торговцев, ремесленников, земледельцев, 4) шудры — зависимые мелкие ремесленники, земледельцы и рабы.

    [19] Хара, носящий гирлянды из змей (Hara) — «уносящий [грехи]», одно из имён бога Шивы. Шива часто изображается опоясанным гирляндой из змей.

    [20] Хари (Hari) — «жёлтый», одно из имён Вишну. Жёлтый цвет считается в Индии царственным. Вишну нередко изображается одетым в жёлтое платье древних царей. Жёлтый цвет является атрибутом Вишну также и потому, что в древнейших частях вед Вишну олицетворяет солнечную энергию, выступает как божество солнца.

    [21] Васава (Vāsava) — одно из имён Индры. Индра считался предводителем восьми божеств васу (vasu), олицетворяющих, согласно ведам, силы природы и составляющих его свиту.

    Источник

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *